U povodu izložbe “Kultura Srba u Dubrovniku 1790-2010”, otvorene u Arhivu Srbije u Beogradu
Jedna je to od onih priča koje unutar hrvatske kulture ne mogu biti ni započete, a kamoli ispričane: zakašnjela nacionalizacija katoličkoga puka u propaloj Dubrovačkoj republici. U optiranju između hrvatstva i srpstva nije se odlučivalo samo o tome čiji će biti Dubrovnik, nego – mnogo važnije – o tome hoće li nacionalne paradigme Hrvata i Srba biti unificirane u skladu s njihovom vjerskom pripadnošću, hoće li katolici biti isključivo Hrvati, a Srbi samo pravoslavni. Još sve do pred kraj devetnaestog stoljeća ishod nije bio do kraja siguran, ali kada je jednom odlučeno, odluka je trajna i nepromjenjiva. U njoj je šifra nacionalnog pripadanja, ali i međunacionalnog ratovanja: svaki je rat između Srba i Hrvata ujedno i vjerski rat, čak i onaj u kojem bi ratovali samo ateisti, ali u svakom se ratu nastoje izmaštati i nekakvi Srbi-katolici i Hrvati-pravoslavci, ne bi li se na taj način, proširenjem paradigme, širio i državni teritorij.
Priča o dubrovačkom optiranju ostat će neizrečena zbog trajne nezrelosti hrvatskoga društva i kulture, a onda i zbog kukavičluka hrvatske pripovjedne naracije, i njezinih nositelja, pisaca, filmskih redatelja, pa i povjesničara. U toj nezrelosti, ili u nespremnosti da se govori o načinima na koji je neka kultura nastajala, prvi je, ali i konačni razlog njezina izvjesnog i lakog nestanka. Danas, 2012, ne čini se dalekim vrijeme kada će se hrvatska nacija svesti na manju skupinu pandura i sobarica, koji u slobodno vrijeme plešu folklor i zabavljaju se pripovijestima o svome mitskom i legendarnom podrijetlu.
Ali u svim velikim, obično sasvim banalnim, pričama koje se ne mogu i ne smiju ispričati, postoje one male, tragične i krvave, obiteljske i privatne, unutrašnje priče, koje bi se mogle pričati, ali nemaju komu, jer se obično tiču neke manjine i njezina snalaženja među većinom. Takva je i priča o dubrovačkim pravoslavcima, o tim autentičnim Srbima, koji su te nacije bili po vlastitome rođenju i sudbini, a ne na osnovu bilo čije imperijalne odluke ili povijesne logike. Međutim, upravo su oni, kao manjinci, morali biti, i uvijek su bili, prva i posljednja žrtva velike povijesti i svih njezinih iluzija. U tome, naravno, nisu izuzetni, niti se sudbinom razlikuju od slavonskih i vojvođanskih Nijemaca, dalmatinskih Talijana ili – na kraju svih krajeva – od zemunskih ili petrovaradinskih Hrvata. Stradanje manjine u pravilu se tiče snova i iluzija njezinih sunarodnjaka, koji tamo negdje daleko, zaštićeni većinskim osjećajem, kuju velike planove za cijelu naciju.
Priča o dubrovačkim Srbima i o dubrovačkom pravoslavlju veličanstvena je u svome sitnom, filigranskom vezu. Nikada većinski, nikada moćni, a oduvijek na dvadesetak kilometara, na popišaj puta i na domet minobacača, od prostranstava u kojima su sigurna i zaštićena većina. U tom snažnom i strašnom psihološkom i mentalitetnom iskušenju, između sudbine i spasenja, preživljavali su svoja stoljeća, i bivali neka čudnovata vrsta, pa se ne zna jesu li čudniji bili gradu Dubrovniku ili svojim većinskim sunarodnjacima. Iz perspektive neke ozbiljne kulture, velike književnosti ili samo ideje o tome što književnost u svom nastanku treba biti, dubrovački Srbi i pravoslavci važan su slučaj. O njima bismo trebali pisati i govoriti, oni su naša povlaštena, silna tema, velika poaroovska intriga i hičkokovski triler, ali iz očišta ratničke logike i iz svake patriotske perspektive, ako na gradove gledamo kroz topovske cijevi i kroz prozore naših akademija nauka i umjetnosti, ti ljudi ne samo da su smetnja i višak, nego su sitan povijesni otpad, koji će na kraju sebe samoga počistiti. Na žalost i sramotu većinske kulture, a na štetu nekoga višeg, povijesnog sjećanja.
Stari su Dubrovčani, za razliku od većine balkanskih i južnoslavenskih zajednica svoga doba, imali strast prema zapisivanju i dokumentiranju te prema nizanju ceremonijala i stvaranju tradicije. Ono što su drugdje mitovi i legende o davnoj slavi kraljevstava, u Dubrovniku su dokumenti, potvrde, ugovori. Jedan od njih potpisan je još u srednjemu vijeku, godine 1333, između srpskoga cara Dušana i dubrovačke vlade, i prema njemu su, između ostaloga, Dubrovčani trebali plaćati godišnji tribut srpskim pravoslavnim manastirima, u Jeruzalemu pa na Svetoj gori Atosu, da bi se tamošnji monasi molili za spas i sreću Republike, a ustvari da bi se ona zaštitila od teritorijalnih apetita tadašnjega moćnog Dušanova carstva. I ničega tu neobičnog ne bi bilo, i sve bi bilo u skladu s najboljim tradicijama dubrovačke diplomacije, da tribut nije poštovan i plaćan Hilandarskome manastiru sve do pada Dubrovačke republike, punih 470 godina. U međuvremenu odavno je propalo Dušanovo carstvo, Srbi su pali pod otomansku vlast, nestalo je i Pećke patrijaršije i skoro svakoga živoga ili pisanog traga o postojanju jedne države i njezine kulture, ali su Dubrovčani, ipak, poštovali ugovor. Ceremonijalno su čuvali vlastitu tradiciju, u nekom čudnom, fatalističkom uvjerenju da bi ih ona mogla sačuvati od propasti, od moćnih neprijatelja i od vlastitoga zastarijevanja, ali su tako čuvali i tradiciju onih kojima su svoj čudni dug uporno plaćali.
Naravno, za to vrijeme u samome Dubrovniku nije bilo vjerskih sloboda u današnjem smislu riječi, nije se smjela izgraditi pravoslavna bogomolja, pa čak ni na privatnome posjedu Save Vladislavića, rođenoga Dubrovčanina i visokog pouzdanika ruskoga cara Petra Velikog. Kada je 1711. Savi odbijena dozvola za gradnju kapele na Posatu, on se tako naljutio da je otišao u Sankt Peterburg i više nikada nije navratio u svoj grad. O Vladislaviću pisao je Jovan Dučić svoju dokumentarističku laudaciju, ali njegov životopis, avanturistički, urotnički i prosvjetiteljski, zapravo nikada u srpskoj niti u hrvatskoj književnosti nije dobio svoju pripovijest. Na neki način je i Sava Vladislavić, koliko god bivao pri ruci najmoćnijem vladaru svoga vremena, u kulturi svoga svijeta ostao manjinac, čudnovati grof ilirski.
Srbi Grad intenzivnije naseljavaju s početkom devetnaestog stoljeća. Dolaze iz Hercegovine i istočne Bosne, pokreću trgovinu, osnivaju svoja društva, stvaraju mikrotradiciju i grade crkve, na kraju i onu veliku, Svetoga Blagovještenja, u Ulici od puča, posvećenu 1877. Tada su već postojale ugledne i moćne dubrovačke srpske obitelji, čija će se loza u nekoliko slučajeva prenositi kroz cijelo dvadeseto stoljeće i opstati u Gradu sve do današnjih dana, tada je, u vrijeme posvećenja crkve Svetoga Blagovještenja bilo dovršeno kalemljenje jednoga manjinskog identiteta na većinski identitet katoličkog Dubrovnika, i mogla je započeti njegova propast i povijest dugog stradanja, koja će, opet, za generacije tih ljudi biti vrijeme porodične i privatne sreće, napredovanja prema nekom višem, u historijskim kronikama zanemarenom osobnom cilju, vrijeme rađanja i umiranja mimo svake historijske logike, sve do trenutaka kada bi se, kao 1941. i 1945, te kao 1991. privatno vrijeme izjednačilo s javnim. A takvo poravnavanje satova uvijek i svakome može značiti samo nesreću.
U tom vremenu, nakon što je sagrađena crkva Svetoga Blagovještenja, i predviđena za buduća neka doba kada će pravoslavnih vjernika biti mnogo više nego te 1877, u centrima srpske kulture i politike, u Novom Sadu, Beogradu, Mostaru, Beču ili Zagrebu, bilo je više interesa oko nacionalnog identiteta katoličkog Dubrovnika i njegove kulture i tradicije, nego što će ga kroz cijelo dvadeseto stoljeće biti za srpsku pravoslavnu manjinu u tom gradu, koja će, opet, najteže i stradavati zbog vrste tog interesa i načina na koji se on ispoljavao. U tom nastojanju, nakon što je već sve bilo gotovo i na Balkanu se već odavno znalo i što je čije i tko je koje nacije, da se katolički Dubrovnik oglasi srpskim, zajedno sa svom njegovom kulturnom i književnošću, po strani su, gotovo zaboravljeni, ostali pripadnici te žilave manjine, koja nikada neće do kraja ispuniti crkvu Svetoga Blagovještenja.
Konačna katastrofa po srpsku pravoslavnu zajednicu nastupit će nakon što 1991. Grad bude napadnut, opsađen i granatiran s mora i kopna, najprije u ime tada već fantomske ideje o obrani Jugoslavije, a odmah zatim u ime one druge, još smrtonosnije fantazme o starome srpstvu katoličkog Dubrovnika. Taj relativno kratki, ali besprimjerno prljav i odvratan rat, u kojem je po Konavlima pljačkana bijela tehnika a nekretnine spaljivane, pomaknuo je tektonske ploče ispod Grada i mijenjao smisao, sadržaj i sjećanja jedne kulture. Dubrovnik je u fizičkome smislu obranjen pred osvajačima, ali je u duhovnom i kulturnom pogledu postao pogranična karaula na repu Hrvatske, u kojoj će najvrednije nekretnine pokupovati britanski i ruski slaboobrazovani dokoličari, krijumčari oružja i naftaši, i pred čije će drevne zidine doplovljavati ploveći bijeli neboderi, da bi stanari prošetali Stradunom i ispraznili svoja crijeva na toj hridi slobode. Zaštitivši se od svoga tisućljetnog okruženja i od velikoga dijela vlastite povijesti, Grad će slaviti svoje nove pobjede, vješajući o Orlandov kip preteške nacionalne barjake, pod kojim će nesretnome mladiću popucati njegove kamene ruke.
Za dubrovačku srpskopravoslavnu manjinu i njezinu povijest više sam se počeo interesirati otkada u taj grad ne dolazim. Niti imam volje sebi objašnjavati današnji Dubrovnik, a dostojanstvo me priječi da sebe objašnjavam njemu, pa je najbolje da na njega, koji me se itekako ticao i tiče me se, gledam iz prikrajka. Ionako me više zanima ono čega u Dubrovniku više nema od onoga čega danas tamo ima. To je bio razlog, uz neka prijateljstva i ljudske naklonosti, što sam putovao u Beograd, na otvorenje izložbe “Kultura Srba u Dubrovniku 1790-2010”, podnaslovljene “iz riznice srpske pravoslavne crkve Svetoga Blagovještenja”, koja je priređena u suorganizaciji Srpske pravoslavne crkvene općine u Dubrovniku i Arhiva Srbije, i što sam prethodno, opet povlašten prijateljstvom, pomalo zavirivao u veliki katalog u njegovu nastajanju pred izložbu. Ta je knjiga – politički korektno objavljena u ćiriličnom ekavskom i latiničnom ijekavskom izdanju – mala kulturna, politička i porodična povijest dubrovačkih Srba. Priredili su je dubrovački paroh Goran Spaić, te Jelica Reljić i Miroslav Perišić, oboje iz Arhiva Srbije. Tekstove je ispisalo dvadesetero autora, znanstvenika iz Beograda, Dubrovnika i Zagreba. Onaj, meni najzanimljiviji dio porodičnih povijesti sastavio je dubrovački povjesničar umjetnosti i svojevrsni lokalni polihistor Ivan Viđen.
Ali glavni lik ove priče je otac Goran Spaić, cjelinom svoga zvanja i crkvene časti: protojerej stavrofor, paroh dubrovački i starješina crkve Svetoga Blagovještenja u Dubrovniku. Njemu je, kao pokretaču izložbe, bilo jasno da je ovaj katalog, vjerojatno, jedinstvena prilika da se otpočetka do kraja pokuša ispričati povijest dubrovačkih Srba, u kojoj će biti arhivirano, katalogizirano i opisano svo njihovo umjetničko blago. Cijela stvar je, naravno, otpočetka bila dvostruko osjetljiva: srpsku bi metropolsku elitu mogla razjariti time što će srpski Dubrovnik svesti na njegovu manjinsku i pravoslavnu mjeru, dok će hrvatskoj eliti smetati već to što se uopće i govori, pa još u Beogradu, o nekome srpskome dubrovačkom blagu. Svedena na svoje dvostruko prezreno manjinstvo, nakon što joj se propast već dogodila, a historija joj dokončana, predvođena ocem Goranom, zajednica je ispričala priču o sebi.
Na otvorenje izložbe došao je neki neobičan, vrlo šarolik svijet. Ispred velike, historicističke građevine Arhiva Srbije, u njezinom dvorištu, i vani na ulici, našli su se srpski vladike i popovi, predvođeni patrijarhom Irinejem, pa profesori s bogoslovnih fakulteta i dvojica imama s ahmedijama, koje su se bijelile pod žeženim kasnolipanjskim suncem, ali puno više je bilo nekoga običnog svijeta: Dubrovčana, pravoslavnih i katolika, koji su doputovali na izložbu, pa Dubrovčana što žive u Beogradu i Dubrovčana ne po zavičaju, nego po nekome unutarnjem opredjeljenju i izboru, a uz njih i ljudi raznih i kojekakvih, redom prijatelja, koji će dugo i strpljivo slušati govornike, i neće čuti niti jednu krivu riječ, ništa što bi moglo posvađati neizmirene ili što bi moglo vrijeđati pomirene.
Govorio je episkop zahumsko-hercegovački i primorski Grigorije, govorio je i srpski ministar kulture Predrag Marković, ali je za samu izložbu – da ne bude krivih glasova, da netko nešto krivo ne čuje i ne shvati – najvažnije bilo (ocu Goranu Spaiću vjerojatno se stijena Laus sa srca svalila kada je čuo da on dolazi) što je na otvorenje stigao i govor održao pomoćnik hrvatske ministrice kulture Zlatko Uzelac. Time je, na simboličnoj razini, ostvaren sam smisao ove neobične i snažne izložbe. Naime, iako se održava u Beogradu, iako se na njoj predstavlja jedan segment, ruban i sitan – koliko god silno dragocjen – srpske kulture, izložba može imati smisla samo ako je prihvate i svojom dožive većinski Dubrovnik i živa hrvatska kultura.
Ali ima u tome i neke svakodnevnije, možda i prizemnije, ljudskije kalkulacije, o kojoj paroh dubrovački mora voditi računa: ne daj Bože da beogradska izložba i katalog naštete ijednome dubrovačkom manjincu, Srbinu i pravoslavcu, ili onome koga većinska okolina smatra Srbinom i pravoslavcem, i ne daj Bože da, s argumenta ove izložbe, nekoga čovjeka samo krivo pogledaju dok u dućanu kupuje kruh ili dok stoji ispred izloga one stradunske knjižare i promatra naslovnice, jer tada cijela stvar nema baš nikakvog smisla. Otac Goran Spaić razapet je između velike povijesti Dubrovnika i svakodnevice svoje obitelji i svoga malenog stada. Na jednoj su strani Grad i njegova prošlost, te srpska kultura i pravoslavna tradicija kao njezin važan začin, a na drugoj je strani život, koji s tom poviješću Grada i njegove većinske i svih manjinskih zajednica, više nema ama baš nikakve veze. Parohova misija je takva, njemu nije dano da učini što i ja, pa da pred uvredama novoga doba dezertira negdje u duboku pozadinu, iz koje bi na Dubrovnik gledao kao na vlastitu prošlost i na zajedničko pamćenje. Meni je dovoljna fikcija, dok se on brine o živim ljudima.
U toj su fikciji i mrtvi Dubrovčani iz kataloga ove izložbe, pa tako, recimo, i kapetan Niko Kovačević, iz slavne srpske porodice Kovačevića, koja je u Gradu živjela otpočetka devetnaestog stoljeća, o čijoj sudbini ovako u Beograd javlja srpski generalni konzul u Trstu Haim Davičo: “U Bejrutu je umro u nemačkom špitalju Nikola Kovačević, kapetan ‘Lojda’, veliki rodoljub rodom iz Dubrovnika i jedan od onih sad retkih Dubrovčana, koji je svoja srpska osećanja umeo da očuva od mešavine sa partijskim ljudima iz Srbije i od crnogorskog spletkarenja. Držim, da je bio u udaljenom srostvu sa Gđom Konstantinovićkom. Ako se njegovo telo bude prenelo u ovdašnje srpsko groblje, položiću na njegov odar jedan venac…” Tako piše konzul Davičo ministru inostranih dela Kraljevine Srbije Simi Lozaniću, i iz njegove diplomatske depeše raste cijela jedna naknadna historija, iz koje se, opet, grana, u slobodnoj čitateljskoj imaginaciji, ispunjenoj kojekakvim usputnim znanjima o svakodnevici i dubrovačkim sjećanjima, niz mogućih, stvarnih ili izmišljenih, priča i pripovijesti o jednome Dubrovniku, kojem je ovaj današnji samo kulisa. Ili prazna školjka koju su odavno napustili svi njezini stanari.
Ali i tog Haima Daviča, sposobnog diplomata, a pomalo i špijuna, srpskog Jevrejina i manjinca, pritom patriota kakvim samo manjinac i može biti, znam iz drugih, od Dubrovnika vrlo udaljenih dokumenata i knjiga, pa mi se i on, premda odavno mrtav i sasvim fiktivan, življim čini od mnogih zlonamjernika kojima je džaba išta objašnjavati, a uzaludno ih je i izbjegavati. Spominjem ga usput, kao i kapetana Nika Kovačevića, premda bi se o obojici moglo nadugo i zanimljivo pisati i pripovijedati. Povijest manjina, nacionalnih ili vjerskih, povijest mikrozajednica svake vrste redovito je povijest oriđinala, izdvojenih slučajeva, drugih i drukčijih, i ona je redovito, barem za književnost i za svaku malu historiju i historiju svakodnevice, zanimljivija i uzbudljivija od većinske povijesti. Iako je i to istina da se u tim malim i manjinskim historijama uvijek vrlo vjerno zrcale velike povijesti i povijesti većinske zajednice. Tko umije čitati i kome je do toga uopće stalo, u priču o dubrovačkim Srbima upisana je cijela priča o Dubrovniku. Kultura manjine je poput DNK svake većinske historije i kulture.
Cijeloga svog svjesnog života, u Sarajevu i u Dubrovniku, okružen sam razglednicama, bedekerima, knjižicama i požutjelim starinskim prospektima, koji su nosili znak knjižara i tiskara Jova Tošovića. Kada sam se doselio u Zagreb, jedna od stvari koje sam krenuo skupljati po ovdašnjim antikvarijatima, bile su te razglednice, bedekeri, knjižice, prospekti i fotomonografije Jova Tošovića. Zatrpavam se svim tim kartolinama i papirušinama, nadlagujući se da će mi zatrebati i da ću o svemu tome pisati. A neću, vjerojatno, nikad, nego je na Tošovićevim fotografijama i u njegovim publikacijama moj privatni Dubrovnik. Ili moj jedini Dubrovnik, dok za drugi, zapravo, i ne znam. Kratka i uzbudljiva povijest dubrovačkih Tošovića, kako je u svom tekstu opisuje Ivan Viđen, dio je dubrovačke srpske povijesti i može se pročitati u katalogu za beogradsku izložbu. Može se pročitati i to da je Jovo Tošović, s oba svoja sina, pogubljen u ustaškome logoru, u Gospiću 1941, što onda neki drukčiji smisao daje i svim tim crno-bijelim razglednicama grada Dubrovnika iz zagrebačkih ili beogradskih antikvarijata. Jovo Tošović je, bez ikakvog pretjerivanja, otac većine rakursa iz kojih se, do dana današnjega, fotografiraju Grad i njegove znamenitosti. Na razglednicama Jova Tošovića Dubrovnik je prvi put izgledao onako kakvim ga mi današnji pamtimo i na slikama vidimo. Njemu pripada patent na gradske vedute, on je autor onoga što će se pretvoriti u niz općih mjesta. U tom licu, u toj slici Grada morala bi nekako biti upisana sudbina Jova Tošovića i dvojice njegovih sinova.
Na izložbi u Beogradu pokazana je i lijepa zbirka ikona. Među njima i Hristos u grobu, iz petnaestoga ili šesnaestoga stoljeća, koja je mom skromnom pogledu najdraža. Čista i jednostavna, lišena svih ukrasa, ceremonijalnosti i velike retorike, ova ikona spaja udaljene vremenske tačke, između kojih se smjestila, nastajala je, rasla i gasila se, jedna kultura. O povijesti ove ikone nećemo saznati ništa, ni kako je stigla u Dubrovnik, ni kamo je, kako i koliko dugo putovala. To je onaj dio priče koji može nadomjestiti samo imaginacija pisca, jer nema svjedoka, niti ih je ikada bilo, koji bi ispraćali i dokumentirali povijest ikone, od ikonopisca do crkvenoga muzeja u Dubrovniku. Iznad Hristosa, dok se diže iz groba, nad ramenima njegovim, dva su neobično sitna anđela, kao dva opnokrilca, vilina konjica. Ono pred čime čovjek zanijemi jest ta jednostavnost usred koje je, među njegovim ramenima, proteklo svo to vrijeme, pet ili šest stoljeća dugo.
Ne treba ni sumnjati da će se naći i takvih koji će razbijati glavu u pokušaju da dokonaju zadnje namjere koje su vladika Grigorije i otac Goran imali s ovom beogradskom izložbom i dva prateća kataloga, ćiriličnim i latiničnim. Uzaludan trud uzaludnih ljudi, jer je u ovakvim stvarima istina vrlo jednostavna. Zadnja njihova namjera bila je da baš ja vidim Hristosa u grobu, Imago Pietatis, među beogradskim Dubrovčanima. Ne treba dalje misliti.



Hotelski dnevnik/6
Lipanj 2012.
*
Severin, Soba Cibor, Nijemac
Severin je glumac i spiker na radiju u Njemačkoj, znam ga dugo, ali je prvi put u našem hotelu. Došao je sa ženom Heike (bivša majstorica zvuka na radiju, i strastvena čitateljica) i psom Bobbyem. Ima 65 godina. Osim što smo se nekad družili, radili smo zajedno na raznim kazališnim predstavama. Ali to je bilo jako davno. On mi priča kako je nedavno sudjelovao u suvremenoj inscenaciji Shakespeareovog Othella.
S Bobbyem su se svakodnevno šetali i tako su jednog dana otkrili našu driveničku gradinu koja je sada pretvorena u lijepu ljetnu pozornicu. Oduševljeno se Severin vratio iz te šetnje, u glavi s već dorađenom idejom, kako bismo tu, baš u Driveniku, za vrijeme službenog ulazka Hrvatske u Europsku Uniju 2013. trebali imati jednu lijepu predstavu Othella u zajedničkoj produkciji hrvatskog i njemačkog kazališta, s reprizama, naravno, u Driveniku, možda u Zagrebu, i u jednom velikom gradu u Njemačkoj.
Dopada mi se ideja i još jednom nakon mnogo godina virim u Shakespearov tekst (Othello, 1603) i ono što tamo čitam ne samo da je moćno djelo o čovjeku i ljudskosti, o ljubomori i pravednosti, nego je unutra sve o čemo bi ove dvije nacije (i sve ostale nacije te zajednice, naravno) trebale razmišljati, ako su već voljne da se u sklopu neke ekonomske i političke zajednice približavaju, upoznaju i međusobno razumjevaju.
U Veneciji, 1570: Othello, visokocijenjeni general u republici Venecije doznaje od zastavnika Iaga da ga mlada supruga Desdemona, kći mletačkog senatora, navodno vara s poručnikom Cassijom, na što ju Othello ubija, a kada kasnije sazna za njezinu nevinost, ubije i sebe.
Zapravo, tragedija je u konfrontaciji dva suprotnih karaktera, Othella i Iaga, a pokušava objasniti koje gledanje svijeta stvara preduvjete za pravu ljudskost. S jedne strane imamo sebičnog Iaga kojemu su drugi ljudi samo predmeti ili marionete, koji misli da se svaki čovjek može kupiti, zbog čega novac i jest najvažniji na svijetu. Volja za moć je, čini mu se, jedini motor ljudske naravi. S druge strane je Othello, pošteni čovjek, čija je poštenje neprestani izazov ljubomornom Iagu, skupa s Othellovim uspjehom, ugledom i bogatstvom. Sretan je čovjek, prirođene lakoće i bezazlenosti, što je sve skupa i razlog što upada u Iagine zamke.
„The Moore of Venice“ je crnac, vjerovatno mauretanskog podrijetla, ali „Othello“ nije samo tragedija o rasizmu, iako boja kože i te kako igra ulogu. Važnije je što je Othello stranac (u tom smislu bi mogao i biti bijelokožni stranac) koji, premda popularan i važan, prekorači brakom s Desdemonom granice gostoljubivosti i otvorenosti mletlačkog društva. Ima naivno povjerenje u red, poštenje i ispravno djelovanje svojih sugrađana, i to ga čini ranjivim. Istovremeno, to je tekst o ljubomori. Ljubomora bolna je emocija, strah od gubitka sklonosti voljene osobe ili gubitka željenog predmeta. Pretpostavka da čovjek može biti ljubomoran je da zna što jest i što pripada njegovom svijetu.
A tu je Othellova ljubomora, taj jednostavni strah da izgubi ženu, čast i poziciju, ali i Iagina ljubomora i mržnja prema onome koji ne pripada njihovom svijetu. Ta ga ljubomora čini redateljem cijelog scenarija i jedinim koji zapravo agira. Ostali – Othello, Desdemona, Roderigo, Brabanzija – njegove su žrtve. Svoje licemjere formulira već na početku:
But I will wear my heart upon my sleeve
For daws to peck at:
I am not what I am. (Jago, I. čin, 1. scena)
Znanje o identitetu i vlastitoj odgovornosti, znanje o tome što jesi i što nisi, što nudiš drugima i što nikako ne možeš ponuditi, važan je preduvjet za ulazak u novu zajednicu ili za zajednicu koja prihvaća novog člana.
Ljubomora i zavist postoje na obje strane u mojoj hrvatskonjemačkoj kazališnoj igri misli, iako imaju drugačiji oblik. U glavi zamišljam Severina kao Othella, jer je tu ulogu imao u svojoj njemačkoj produkciji. Nađem mu hrvatskog suprotnika Iaga i razmišljam kako bi to moglo izgledati da poštena Njemačka padne na ljubomorne fore maloga ali pametnoga hrvatskog intriganta. Onda okrenem uloge i maštam hrvatskog Othella, pridošlicu u moćnom društvu europske zajednice, kojeg će – ni krivog ni dužnog – ta zločesta Njemačka prevariti i pregaziti, jer je ionako već tijesno u zajednici, pa je bolje da se ta Othello-Hrvatska sama ubije. U svakom slučaju će ta kazališna predstava, ta koprodukcija s hrvatskim i njemačkim glumcima, u kojoj – tako mislim da mora biti – svaki glumac govori isključivo svoj jezik (pa će gledatelj pratiti podnaslove teksta koji ne razumije na jednom ekranu u kulisama, a likovi na pozornici se ionako međusobno ne mogu razumjeti) vrlo zanimljiva i jeziva. A na kraju će jedan Othello biti mrtav, a možda i ne, tko zna?
Killing myself, to die upon a kiss. (Othello, 5.čin, 2. scena)
*
Milan Klein, bivši noćni portir Hotela Balatura
Nedavno mi je netko, koga dugo poznajem, rekao: „Evo, sad sam nešto novo o tebi naučio. Tebi su dobri ljudi dosadni.” Rekao je to u vrijeme kad su u našem hotelu boravili baš dobri ljudi, neka likovna kolonija. Predano su crtali iza kuće na onoj livadi, došli bi samo da nešto pojedu, bili su dobre volje i zračili zadovoljstvom. Da, i ja sam se tada , kad sam vidjela da je sve u redu – taj čovjek je to točno primijetio – malo povukla. Imala sam druge stvari za raditi i nisam prečesto navraćala tamo gdje su oni, svaki na svoj način, ostvarivali svoje platnene poglede na svijet.
Nekoliko dana sam razmišljala o toj osobnoj crti koju ju je prijatelj otkrivao u meni. U glavi sam prošla poznanike i prijatelje, rodbinu i susjedstvo, i analizirala moje odnose s njima. A što to uopće znači, biti dobar? Nitko nije savršen, jasno, svi imamo naše tamne strane, neko mjesto u nama gdje smo zločesti, sebični, oholi ili ljubomorni. I istina je – a to ne vrijedi samo za mene – najzanimljivi ljudi su često oni s kojima se borimo, oni koji puno zahtijevaju, koji nas dovedu do vlastitih granica, prema kojima imamo neki otpor, oni koji nešto u nama izazivaju. Znam takvih. Ali ja ipak znam i jednog koji mi nimalo nije dosadan, a čini mi se da je priroda s njime – možda čisto da vidi kako to izgleda – stvorila čovjeka bez ikakve mane i zlonamjere. To se čak i vidi. On ima lijepo lice dobroga čovjeka.
“Kako prepoznati dobrog čovjeka: kad si jednom zgrebao liberalnu dogmu, onda se ono najočiglednije može vidjeti: Dobre ljude prepoznaješ po njihovom licu. Ta se činjenica često prešućuje ili se ona čak prodaje kao nepravda, ali samo zato što oni, koji je prešućuju, žele da ih prepoznaješ po njihovim cenzuriranim pričama, a ne po očitoj činjenici da imaju pohlepne oči ili da izgledaju kao šupci. I tu postoji još i prateća istina. Šupci vole lica drugih šupaka, što je i razlog zašto se šupci združe. Po tom mehanizmu stvaraju se vlade, kao i grupacije fanatika ili strukture nalik radnim zajednicama. Sjetimo se: Dobri ljudi se ne žele umiješati ni u jedan život osim u vlastiti. Više ne moraš ništa učiniti da bi postao dobar čovjek – i zrcalit će se u tvom licu.” (TBC Pierre: Lights out in Wonderland, Faber and Faber 2010; prijevod odlomka AKG)
Milana Kleina znam duže od deset godina. Znam ga još dok je bio sa suprugom, već u penziji, i izgledalo je da su oboje jedva čekali konačni kraj radnog vijeka kako bi proveli što više vremena zajedno. Bili su u savršenom skladu. I kad bi djeca iz dalekog Praga navratila – dva sina blizanca i jedna kći u tridesetim godinama – jednako bi se savršeno uklopili u tu simbiozu. Svi su bili tihi, nježni i pažljivi. Imali su poseban, njima poznat i uvježban humor. U blizini takvih ljudi ostaneš se posramljen, sjetiš se vlastitih grešaka i nedostataka, ali istovremeno uživaš u njihovu društvu i u ideji da nije sasvim nemoguće biti dobar čovjek.
Kad mu je žena umrla, Milan Klein se izgubio. Tugovao je, a svakim bi danom malo više nestao. Izgubio je težinu, koža mu je poprimila čudnu sivu boju i jednoga mu je dana liječnik diagnosticirao neku vrstu raka s metastazama po cijelom tijelu. I nije mu bilo teško zbog toga. Baš je želio nestati. Ali djeca su se bunila i brinula, pa je jedne noći gledao u nebo i odlučio da će ipak živjeti dalje, da će ta noć i taj život i to tijelo opet pripadati njemu.
Neke manje egzistencije od tvoje će doći i otići, rascvasti se i uvenuti. Ali ova noć, noć slična crkvenom dvorištu u mjesečini – ova je noć moja. (TBC Pierre, ista knjiga)
Kod doktora nikad više nije navratio tako da se dandanas ne zna postoje li još metastaze ili ne, ali je dobio kilažu, živ je i dobro izgleda. To je samo jedna nevjerojatna epizoda iz njegovog života, odonda je prošlo pet, šest godina.
U životu je svašta napravio da bi prehranio svoju familiju. Imam njegov popis poslova za koji je dobio honorar. Taj popis sadrži 49 točaka, među njima zanimanja kao konstruktor alata, voditelj na radiju, brusač minerala, sakupljač teniskih lopti, uzgajivač salate i rudar u rudniku ugljena. Ali Milan Klein je zapravo slikar. Studirao je na likovnoj akademiji, a falio mu je jedan ispit do završetka studija. No, to je druga priča. Cijeli život je crtao, uglavnom olovkom i tušem. Uvijek nosi blokić sa sobom i crta ono što vidi oko sebe. Njegovi crteži točni su kao fotografije, linije su mu toliko tanke da misliš da ih je crtao pod mikroskopom. Slike su lijepe i pokazuju svijet koji je harmoničan i u savršenoj ravnoteži. Milan ne voli i ne vidi ružne stvari, a u slučaju da ih negdje primijeti, neće ih prenijeti na slike. Više se voli diviti lijepim stvarima.
U drugoj godini našeg hotelskog rada tražili smo noćnog portira. Došlo mi je da pitam njega, jer sam znala da je noćna ptica i da voli crtati u kasnim satima, pa sam mu predložila da premjesti svoj noćni atelje na našu recepciju i da usput čuva hotel. Prihvatio je i nekoliko mjeseci dolazio bi oko deset navečer i ostajao do jutarnje smjene. Poslije smo vidjeli da to iz više razloga nije bila dobra ideja. Jedna je stvar crtati po noći dok god možeš. Nismo mislili na te prazne i umorne sate kad svi spavaju. Nismo mislili na to da čovjeku u tim godinama zapravo više ne treba takva naporna radna obaveza. Nismo mislili da će mu djeca doći i da će se ona htjeti družiti s njim. Jednostavno, nije bila dobra ideja. Otkako je on prestao raditi, nema više noćnog portira u Balaturi. Gosti dobivaju ključeve ulaznih vrata i ako imaju neki problem, mogu nas nazvati u susjednu kuću. Zanimanje noćnog portira je pedeseta i zasad posljednja točka na Milanovom popisu. Sad je samo slikar. Preko ljeta boravi u svojoj kući u našoj dolini, zimi živi kod sina u Pragu. Zadnji crtež mi je dao ovoga mjeseca. Na njemu se vidi jedan dio starog grada Praga, kako ga on zamišlja. A kako ja nikad nisam bila u Pragu, mogu ga vidjeti samo Milanovim očima, i čini mi se da je to stvarno divan grad.