Kao umjetnik imate samo jednu pravu temu cijeli život. I svaki korak koji napravite mora biti prema unutra, u samoću. Za jednog od najvažnijih suvremenih umjetnika Gottfrieda Helnweina ta je tema nasilje. Točnije, potiskivanje i tabu s kojima se društvo nosi s nasiljem. Nastavlja liniju Josepha Beuysa, traži nove, neočekivane i dalekosežne sfere i mora raditi daleko izvan umjetničke scene, u srži društvene i političke patologije.
Na njegovim slikama su djeca. Puno je djece u povijesti umjetnosti, ali uglavnom su simboli i alegorije, kerubini, mali Isusi, infanti. Kod Helnweina djeca su tema. Simbol i alegorija također, ali njega prvenstveno zanima sudbina djece u kontekstu bolesti modernog društva. To je društvo koje drhti pred nasiljem, veliča ga, boji ga se i potiče ga, i udara na naslabijega bez da trepne.
Za Gottfrieda Helnweina djeca su najvažniji, a najzanemareniji dio društva. “Dijete je šansa za drugačije čovječanstvo. Svako dijete je umjetnik”, tvrdi.
Nije baš lako šetati među divovskim hiperrealističnim platnima s kojih vas gledaju lijepa, alabasterna dječja lica. Ili vas ne mogu vidjeti, jer su im oči povezane zavojima da budu još bespomoćnija i da im se oduzme i moć svjedočenja.
Zato što su mu motivi uznemirujući, Gottfried Helnwein nepravedno završi u ladici šok-umjetnosti. On postavlja ozbiljna, suštinska pitanja, ona za koja prečesto nemamo hrabrosti ni mentalne discipline da ih sami postavljamo. Razloge za takav pristup treba tražiti u njegovoj biografiji.
Gottfried Helnwein rođen je 1948. u Beču. Austrija nakon Drugoga svjetskog rata za njega je bila gori slučaj od Njemačke, Hitlerova Njemačka priznala je poraz, trpila kaznu i pokušavala se pokajati. Austrija je šćućureno čekala da sve prođe i da se zaboravi njezin zločin, uvjerena da se može izvući ako svi usklade priču, ako šute i gledaju u pod kao da ih se ne tiče. Helnweina je dubinski obilježila izopačenost šutnje i potiskivanja društva u koje je rođen. Strog katolički odgoj, vječno suđenje o tome što se smije a što ne smije, ignoriranje djece i njihovih osjećaja, očekivanje da budu dobri, šutljivi i da jedu za posebnim stolom. Nitko mu, pričao je, godinu dana nije htio reći tko su živi leševi koji se mrtvih pogleda vuku po gradu i skrivaju istetovirane brojeve, slušao je kako su ljudi na sudovima opisivali koliko su i kako ljudi ubijali i bivali oslobođeni. “Odmalena sam se pitao zašto se od beznačajnih sitnica pravi drama a sve se važne stvari guraju pod tepih”, priča Helnwein. dok je bio mali još nije toliko shvaćao kolika je patologija tišine na koju padaju njegova razumna pitanja. Ali kao tinejdžer, upravo dok se njegov pojam pravde raspao, počeo se buniti. I prije nego je išta naučio o Hitleru, na svoje je dječje radove stavljao naljepnice “Degenerate Art”.
Jedne je večeri 1979. na crno-bijelom televizoru s roditeljima gledao kontakt emisiju u kojoj je tada najugledniji austrijski psihijatar Heinrich Gross opisivao kako je na svojoj bečkoj klinici Am Spiegelgrund ubijao djecu u sklopu nacističke akcije “eliminiranja bezvrijednih života”. Pred drugim gostima i novinarom u studiju, koji su ga slušali ozbiljno i s poštovanjem, bez ikakvih reakcija, objašnjavao je kako je njegova metoda ubijanja bila vrlo plemenita jer su djeci u obroke stavljali precizno određene doze otrova koji bi ih bacio u nesvijest i umirala su u trenutku, ne znajući. Mladi Helnwein očekivao je da će nakon tog priznanja izbiti skandal, ali idućeg dana nije se dogodilo ništa. Ni idućeg tjedna. Šokiran odsustvom reakcije, nazvao je uredništvo dnevnika Kurier u kojemu je ranije izišao sličan intervju s Grossom i zatražio da zakupi stranicu za otvoreno pismo. Umjesto da piše, naslikao je akvarel trogodišnjeg djeteta s glavom u tanjuru punom hrane, ubijenog prvim zalogajem, sa žlicom u ruci.
Uz sliku nazvanu “život nije vrijedan življenja” išao je tekst: “Dragi Dr. Gross! Gledajući emisiju ‘Holokaust’ ponovno sam razmislio o vašim stavovima iznesenima u Kurieru. A kako upravo obilježavamo Godinu djeteta želio bih iskoristiti priliku i zahvaliti vam u ime djece koja su pod vašom skrbi odvedena u raj. Želim vam zahvaliti što ih niste ‘injektirali do smrti’, kako ste to nazvali, već su jednostavno umrla od otrova umiješanog u njihove obroke. Njemački pozdrav, Gottfried Helnwein.” Urednici su odlučili objaviti sliku i pismo. Uslijedila je žestoka reakcija. Austrijanci su počeli prosvjedovati, tražili su da se Grossa kazni i počela je javna rasprava o zločinima. Gross je izgubio ugled, ali izvrdao je tri suđenja za ratne zločine. Umro je slobodan 2005. u 90. godini. Helnweinu je taj događaj odredio život. “Shvatio sam da mi umjetnost može biti oružje s kojim ću uzvratiti”, rekao je Helnwein.
Počeo je s fotografijama, modeli su mu bili njegovi mali sinovi Cyril i Ali. “Ali je nakon nekoliko godina za svako poziranje počeo tražiti pet maraka i ja sam mu rado plaćao. Ali ipak je odustao, postalo mu je dosadno”, pričao je. Prve fotografije krajem sedamdesetih radi kao nastavak bečkog akcionizma, odmah uvodi sliku djeteta zavezanih očiju, bolne grimase, usta razvučena u osmijeh medicinskih kukama. Koristi akcionističke motive i šok dok je taj pokret već na zalazu, ali brzo prelazi na ulja na platnu i akvarele slijedeći uzor starih majstora, kao komentar svoga konzervativnog, zatvorenog obrazovanja.
Na Helnweinovim su slikama tragovi nasilja koje je već počinjeno, kao žuta traka oko rukava i tanki mlaz krvi koji puzi niz nogu djevojčice pred trgovinom na slici “Sontagskind” iz 1972. Uznemirujuće su slike i fotografije djece povezanih očiju, malih trogodišnjaka ostavljenih na ulici, s likom odraslog koji im zavezuje oči, sjenom prolaznika koja im se približava. Ali slike netaknutih, još netaknutih djevojčica još su gore, ne možete se sakriti u iluziju o sebi kao empatičnom čovjeku, možete samo misliti kako ni ove neće izmaći.
Drugu fazu započeo je preseljenjem u Berlin. Autportret objavljen na naslovnici Zeit Magazina 1982. koji su Scorpionsi stavili na svoj album “Blackout” preko noći ga je pretvorio u međunarodnu zvijezdu. Reproduciran stotine puta, stvorio mu je čvrstu vezu sa širokom publikom i mjesto u popularnoj kulturi. I u Berlinu su ga sustizale kontoverze i blokade. Njegovi plakati za bečki Stadtfest su zabranjeni, kao i plakati za hamburšku postavu drame “Lulu” Franka Wedekinda u Deutshches Schauspielhaus 1988. Napadali su ga sa svih strana, a čvrsto su ga branile samo feminističke skupine. Helnwein je feminizam uvijek zanimao i više se puta vraćao njegovim idejama, najzapaženije instalacijom u Rudolfinum galeriji u Pragu 2011. gdje je preko puta “48 Portreta” velikana našeg doba Gerharda Richtera, među kojima nijedne žene, postavio svojih 48 portreta velikih žena slikanih istim stilom,pod naslovom “Neporeciva ja”.
Berlin ga je lansirao u Ameriku, Los Angeles mu je i dalje jedna od centrala, a osamdesetih i devedesetih je u New Yorku napravio seriju moćnih fotografskih portreta Andyja Warhola, Charlesa Bukowskog, Williama S. Burroughsa, Leni Riefentahl… kasnije nekoliko slavnih serija s Marilynom Mansonom.
Sredinom osamdesetih Helnwein je u Berlinu definirao još jednu veliku temu – selekciju. Uvjerenje da imamo pravo birati, selektirati što ima a što nema pravo živjeti, smatra ishodištem nasilja i zla. “Njemačka riječ selektion za mene je ključ tragedije holokausta”, objasnio je. Sve što dalje radi na toj temi provlači kroz još jedan filter, ispituje odnos svojih spoznaja sa svojim strogim katoličkim odgojem. Iz tog su procesa nastali njegovi najjači radovi, velika alegorijska platna i umjetničke akcije u javnom prostoru. Najpoznatija je bila 1988. kad je na obljetnicu Kristalne noći na željezničkom mostu Deutsche Bundesbanka u Kölnu, s kelnskom katedralom u pozadini izložio niz uvećanih fotografija dječjih lica. Odaberite, pozvao je Helnwein prolaznike, selektirajte djecu koja imaju i nemaju pravo na život, po čemu ćete birati?
Iduće jutro, fotografije su osvanule s prerezanim grkljanima. Helnwein je zakrpao rezove i ostavio da se vide, da pokaže, kako je tada izjavio, da u Njemačkoj još ima potencijala za nasilje iako ona to ne želi znati. Događaj iz Kölna, koji je nazvao dijalogom, postao je dio njegova procesa. “Volim izlagati na ulici jer najviše učim iz reakcija ljudi koje baš briga za umjetnost”, kaže Helnwein. Njihovi primordijalni trzaji pokazuju mu kako da u idućim radovima bolje destilira i bude efikasniji. “Naš svijet je ukleta kuća”, rekao je jednom Helnweinov prijatelj, glumac Sean Penn, “Helnwein je vodič kroz nju.” Velike serije Epifanija drugi su rezultat toga procesa, s najpoznatijim platnima “Poklonstvo kraljeva III” iz 1996. i “Prikazanje u hramu.” iz 1998.
Ljepota nacističkih oficira, elegancija njihovih uniformi u “Poklonstvu kraljeva” simbol su odvojenosti, oni ne nose darove, već odobravaju i ocjenjuju majku, arijevsku madonu i dijete na njezinu krilu. Djetetov je pogled čist i očajan, a sudbina djevojčice omamaljene i položene na stol među figure moćnika jezivih lica na “Prikazanju u hramu” unaprijed određena. To više nisu klaustrofobične psihološke studije o sukobu patnje, nasilja i vjere iz crteža “Nevjerni Toma” iz 1983. ili “Judinog poljupca 2” iz 1995. Helnweinova je poruka šira i ima manje nade. Nacizam se, poručuje on, uvijek događa prije sat vremena. Istražujući što je točno to što izaziva i perpetuira nasilje, dolazi do odgovora za koji unaprijed zna da neće biti prihvaćen. Taj se osjećaj provlači kroz njegova impresivna platna s golemim uvećanjima lica nerođenih beba i staraca bez crta lica koja funkcioniraju kao izravan pogled u ništavilo. Modeli za te slike bili su mu fetusi u staklenkama iz 18. i 19. stoljeća koji se čuvaju u bečkim muzejima i policijske slike žrtava nasilnih zločina, koje je i fotografirao za serije “Pjesme” 1996/97 i “Anđeli spavaju”. Naše vjerovanje o osobnoj posebnosti, izdvojenosti, nepromjenjivosti, to što osjećamo da jesmo i to što svake stotinke stavljamo u odnos prema svijetu i drugom čovjeku – ta vrhovna obmana istovremeno je naše opravdanje i pokriće za nasilje nad drugim, pa i najbespomoćnijim od svih. To su iskeženi crtani likovi kojima se djeca mole na rubovima Helnweinovih kreveta, koji im dolaze u snovima, kojima se klanjaju urotnici na slikama, kojima se utječu ubojice Židova i očajni samotnici na velikim crno-bijelim akrilima. Sve urote, ubojstva, silovanja, pedofilija, batine, krvarenja i ranjavanja na njegovim slikama događaju se uime našeg vjerovanja da smo izuzetni, da nismo samo odraz svojih i tuđih obmana, nesposobni da se suočimo sami sa sobom. Ne želite se osloboditi obmane, ovisni ste o njoj i zato ste agenti zla, poručuje Helnwein. Ubijate i zlostavljate najdragocjenije zbog Paje Patka i Mikija Mausa. Suosjećanje i ljubav su izlaz iz tog užasa, poručuje Helnwein, ali nije optimističan. U seriji “Murmur of the Innocents” krug se zatvara. Djevojčice prikovane za pod svojom nemoći dobivaju male nacističke uniforme i skida im poveze s očiju, platna su sve veća, zavodlijvost dječjih lica, pramenova kose na vratu, naušnica, namjerno je naglašena.
“Umjetnik ima misiju da cijeli život traga kako bi bolje sažeo i opisao tu jednu poruku koju mora prenijeti. Ove alegorijske slike mogao sam slikati samo s djecom, često samo s licem djeteta jer na njemu nema linija, karakteristističnih izraza, ono je glatko, sve se na njemu odražava krajnje suptilno”, objasnio je u jednom intervjuu. Ta, njegova najveća serija, pretapa se i otvara u “Katastrofe rata”, svojevrsnu studiju posljedica, prirodne evolucije nesputanog nasilja koje od holokausta do danas mijenja lik samo u nijansama, ali to ne želimo vidjeti. Serije spajaju crtani likovi iz japanskih anima, alter ego žrtava, njihova nedužnost protjerana nasiljem. Djevojčice u uniformama dobivaju pokret, neke su odjevene u vojničke balonere kakve su nosili ubojice iz masakra u Colombineu, njihovo je nasilje slijepo jer imaju na očima one zavoje s kojima su ih zlostavljali, uzimaju u ruke uzije i pištolje i nišane u crtane likove. Čine to hladnokrvno, sistematično, te djevojčice su mali Adam Lanza. Ili budući lik nekog od prvašića koje je slučajno preživjelo njegovu osvetu. One su novo lice nasilja.
Nije nakon svega teško shvatiti zašto je Helnweinovim sunarodnjacima trebalo četrdesetak godina da se suoče s njegovim radom. Prva velika retrospektiva koju je dobio u Austriji i općenito na njemačkom govornom području otvorena je do 13. listopada u bečkoj Albertini i obuhvaća više od 200 sjajno odabranih radova. Ono što nakon izlaska iz galerije ostaje u čovjeku jest Helnweinov umjetnički gromoglas. Ali on ne dopušta da se njegov talent mistificira kao umjetnički fenomen. Tvrdi da je to što mi zovemo talent za njega pitanje osobnog izbora, a njegova vještina samo zbir posljedica dobrih i loših odluka koje je donio kao umjetnik. “Moja umjetnost je moja savjest”, poručuje Helnwein. Savjest čovjeka u svijetu nasilja i smrti.


Drugi život Mirka Kovača
U kraju Kovačeva porodičnog porijekla, onom zatravljujućem kraju u kojemu se blisko dodiruju i stapaju prelijepo i prestrašno, izraz kovač značio je u stara vremena umjetnika-klesara koji majstorskom rukom nagoni kamen da progovori reljefom i lapidarnim zapisom na stećku. Mirko Kovač bio je takav kovač u književnosti. A književnost je bila život Mirka Kovača. Tako potpuno i tako sudbinski, kao ni u jednoga našeg pisca osim Ive Andrića. „Sve što ti dopadne ruku, prepevaj i uredi jer književnost je svečan čin i potpun događaj“ pisao je Kovač prije tridesetpet godina u Poslanici o evropskoj truleži, jedinstvenom autopoetičkom spisu što je ikada napisan u našim književnostima. Ta se bezuvjetna prisega Književnosti i kao načelo i kao umjetnički rezultat u Kovačevim knjigama i tekstovima ostvarivala uvijek novom snagom i ljepotom. Zato ga i jesmo doživljavali tako svježim i mladim, zato uz njegovo ime, uz njegov duh i uz njegov zvonki glas, obojen finim prizvukom sveopraštajuće i sverazumijevajuće ironije, nikako ne pristaje pomisao na kraj. A on je bio vedri mudrac, koji je svoja najumnija iskustva i svoje najljepše stranice iznio iz „sklonosti prema raspadljivom životu“ (Vrata od utrobe). I koji je znao da je književnost, ali samo ona najbolja, kakvu je sam stvarao, dobra i čista zamjena za surovost i nepravdu smrti. Uvod u drugi život, po naslovu njegova romana.
_______________________________________________________(25. august 2013)
_______________ ___________________________________
Pečat majstorstva
Mirko Kovač, Vrata od utrobe, Beograd 1978.
(Prvi put objavljeno u sarajevskom Odjeku 1978. godine)
*
Trpkost i deziluzioniranost dobre knjige plod je njezine istinitosti, a prepoznaje se – svim modama usprkos – po svojoj mudrosti i dobroti. Defetizam dobrē knjigē ne truje, nego trijezni. Odvraća od efemerida, a priklanja suštinama. Uznemiruje, i vraća nas, uznemirene, nama samima – onom dijelu bića u kojemu se légū sumnje i vriju vlastite proklete uspomene. Onom, dakle, boljem dijelu bića.
Ne pišu se takve knjige niti se pojavljuju često. Jer su one – osim dara, znanja i majstorstva potrebnoga da se napišu – i ono što je Krleža zvao “odiranjem vlastitoga skalpa”. Mnogo više ih je danas kojima je književnost uhljebljenje, esnaf, ćar, prije nego pravi dar i “istinska sudbina” – kako bi rekao Mirko Kovač, pisac knjige Vrata od utrobe u Poslanici o evropskoj truleži.
Ne treba biti pretjerano dosjetljiv pa uočiti da ne može biti slučajna vremenska blizina dvaju srodnih tekstova, dvaju novih književnih antibarbarusa, po kojima će se 1978. godina u našem književnom životu pamtiti. Danilo Kiš: Čas anatomije i Mirko Kovač: Poslanica o evropskoj truleži. Isto tako, ne može biti slučajno što su autori tih tekstova – ljudi “iz prakse”, književnici po profesiji, po vokaciji, po izabranoj sudbini. Naime, i Čas anatomije i Poslanicaprvenstveno su pobuna, u ime kreacije, protiv terora shematiziranog teoretizma.
Ponašajući se pred djelom kao imaginarni Prévertovi konkvistadori pred novim kopnom (u neprevodivoj igri riječi: – Terre! Horizont! – Terrorisons!; bukvalno: – Zemlja! Horizont! – Terorizirajmo!), najglasniji dio naše književne nauke i kritike godinama već kronično boluje od racionalističkog sljepila, zaboravljajući na prvi aksiom svake teorije umjetnosti – da je svaka metodološka shema nedostatna da ucrta govor i bȉlo umjetnine u mrežu ma i najsuptilnijeg grafikonskog koordinatnog sistema. Makar su oni načelno (i prividno) u nepoštednom uzajmnom ratu, to se jednako odnosi na ideološki kritički redukcionizam i na katedarsku metodolatriju. Jednom i drugom ime je – nemoć, jedno i drugo teži u posljednjoj konzekvenci istom cilju – književnoj dogmi.
Kiš u Času anatomije i Kovač u Poslanici domahuju svim ovim književnim kanonicima definitivni zbogom, u ime svoje ali i u ime literature, a čine to tako intelektualno nadmoćno i teorijski fundirano, da bi to doista mogao biti predznak nove klime u našoj književnosti. (Doduše, Kovač je, osobito u prvim mjesecima po izlasku Vrata, pao žrtvom kanonade ispraznih superlativa onog istog tipa kritičara, kojima je adresirao 7. i 8. dio Poslanice, no to više govori o njima samima, manje o Kovaču, a o njegovom sjajnom romanu baš ništa.)
“Sve što ti dopadne ruku, prepevaj i uredi jer književnost je svečan čin i potpun događaj” – kaže Kovač u Poslanici, a Vrata od utrobe svjedokom su kako to poetičko načelo i to uvjerenje nisu prazna fraza i neostvarljiv zahtjev. Vrata su “totalna” književnost; u njima nema gotovo ni jednog estetski neproduktivnog mjesta. Ni jedan pasus iz ove knjige ne može se prepričati. Istovremeno, u njoj ni traga hirovima ezoterije i kapricima hermetizma: izraz precizan i discipliniran, čitak; dijalozi, likovi, događaji, tačno fiksiran geografski milje, stvarnosni i historijski okvir… Mjestimično – knjiga posijana čak elementima svojevrsnog hiperrealizma…
Odgonetka ovog prividnog paradoksa leži, doduše, u postupku (“dokumentarnost je postupak a ne književni pravac”, kaže Kovačeva Poslanica, i razvija o tome čitavu malu studiju), ali još više u ulogu stvaraoca: ovdje je ulog sve. Knjiga ili život – eto devize s kojom kao da je pisana.
Otkuda onda, moglo bi se zapitati, ta čudna, gotovo klasicistička otmjenost i smirenost, posvemašnja obestrašćenost, svjesno izbjegavanje dramatičnih aranžmana i tamo gdje se oni nude kao najefektnije rješenje? Ničega čudnoga, zapravo. Kovač primjenjuje, virtuozno i stvaralački konzekventno, prastaru spoznaju: motivi koji su sami od sebe mučni, prokleti, tragičnim konfliktnostima nabijeni, umjetnički rječitu transpoziciju mogu doživjeti samo prividnim oduzimanjem viška inteziteta. To je, u stvari, jedan vid oneobičavanja, ugrađen u cjeloviti romansijerski postupak. Time se postiže način “subjektivne objektivnosti”: roman je impostiran bografsko-kroničarski i sve je saopćeno iz izrazito individualnog rakursa (koji se neuhvatljivo fleksibilno stalno pomiče – čas “govori” dječak M., čas pripovjedač, čas se identificiraju kao jedan subjekt, čas, opet, svjedoči klasični neutralni kroničar), a, istovremeno, sve je predočeno s pomno izgrađenom distancom. Uostalom, autor na jednom mjestu i eksplicitno aktualizira gotovo flaubertovski shvaćen impresonalizam: “Ovde i pripovedač ima svoj stav o tome, ali on iznosi a ne sudi.”
Tako Kovač, čarolijom književnog majstorstva, uspijeva utvare i duhove uspomena (“…ova knjiga i nije roman, nije pripovest, već samo uspomena” – kaže se u Uvodu književnika) sjàviti natrag u providnu kuglu od stakla. U čvrstu, zvonku, smišljenu formu romana – jednog od najljepših što ih naša suvremena književnost ima.
Iako impostiran kao “subjektivna kronika”, Kovačev roman je historičan barem u onoj mjeri u kojoj čak ni Stjepan K., stožer i glavni lik knjige, sa svojim idealom sklonjenosti ne može ne biti historijom određen i zahvaćen. Dakle, u velikoj i tragičnoj mjeri.Toliko jačoj, koliko je njome usudnije određen prostor ( Hercegovina, tačnije – trebinjski kraj), i uzvitlano vrijeme, koje je nemoguće omeđiti striktnom granicom, ali je predominantno vrijeme rata i poratnih godina do 1948.
Odavno se, zapravo, u nas nije pojavila knjiga koja je tako temeljito natopljena historijom (ne: historicizmom ili proizvoljnošću historijskih konstrukcija!); kojoj je facit historije – zahvaćen antropološki, a uobličen na način književnosti – u stvari, pravi motiv.
U ovoj dimenziji otkrivaju se i izuzetne vrijednosti knjige i njene granice, koje su, zapravo, granice autorovog senzibiliteta, njegove duhovnosti. “A sve što unosiš u knjigu neka bude tačno, tj. onoliko tačno koliko si ti duhovan.” – kaže Kovač u Poslanici, izvanredno formuliravši načelo i kriterij, čija se britkost može provjeriti i na Vratima od utrobe.
Nesumnjivi novum u književnom tretmanu historije u Kovačevom romanu je napor (u biti: intelektualni dvoboj sa sobom samim) da se odstrane, zaborave, radikalno odbace shematizirane apstrakcije, mitologeni, historiografskih survivali i apokrifi, kojima smo punjeni kroz školu, kroz predaju kao tristaitrideset hiljada puta ponovljenim “istinama”, pretvorenim tako u stvarni, žilavo ukorijenjeni sadržaj mentaliteta, duhovnog habitusa. Nasuprot maniri, tako široko rasprostranjenoj u našoj književnosti (od koje nisu pošteđena ni mnoga prononsirana remek-djela žanra), koja više ili manje vješto samo deduktivno aplicira te “istine” na žive ljude, situacije i događaje (što ni Mirka Kovača, kao scenarista mnogohvaljenog filma Okupacija u 26 slika nije mimoišlo), pisac Vrata od utrobe ne pristaje na takvu intelektualnu i stvaralačku komotnost. Pozicija nevinog sveznanja (teška, ali u umjetnosti jedina produktivna) omogućuje mu da govori i tvori iz srca stvari, gledajući svijet i događaje in statu nascendi, onakve kakvi jesu, prije njihove definicije, prije prelaska njihovog u historijsku, političku, nacionalnu ili mitsku dogmu ili iracionalni ressentiment. Da bi se tako pisalo, treba doista “sve znati”, a biti čist i slobodan kao dijete kad upoznaje svijet – moći stvari vidjeti kao da ih gledaš prvi put. Jedan od najviših dometa ovog napora duha u demitologizaciji (sebe i svoga predmeta) u Vratima od utrobe ostvaren je u načinu na koji je zahvaćena i katarktički sublimirana dimenzija grčko-latinsko-islamskog raskola (Krleža), osvjetljavajući, doduše, snopom te jarke katarktičke svjetlosti prvenstveno prva dva člana ove dramatske povijesne trijade.
Konzekventan izboru postupka (dokumentarnost) i impostacije (kronika-uspomena), Kovač i temu rata i revolucije zahvaća onako i onoliko kako i koliko se ona tiče njegovih likova i mjesta L. To opet znači – u velikoj mjeri, i s krupnim značajem. Pri tome, uklonjen je svaki trag konvencionalnosti i nemušte ortodoksije (svojstvene onom tipu pisca koji je, kako se kaže u Poslanici, “previše odan a premalo uveren”), pali su svi tabui. Tako što opet pred nama stoji čovjek prije legende o sebi, i događaji prije nego što su stigli biti pretvoreni u svoju kanoniziranu verziju. Parafrazirajući autora, moglo bi se reći: pripovjedač oblikuje, a ne sudi. Tako su oživjela tri uzorna literarna lika, svaki sa svojim odnosom spram revolucije: Stjepan K. – jobovski patnik, “so zemlji”, izvan matice događaja a u kojemu se svi događaji prelamaju, Tomislav K. – kontroverzni strasnik, egoist bez vlastite konstante, i Dimitrije D. – stravična žrtva rata i protagonist revolucije…
U kratkom i britkom razgovoru dvojice potonjih, koji je sav velika metafora, kao da se kristalizirala drama čitavog jednog naraštaja i vremena:
– Ishod je jasan! – uzvrati Tomislav, jer sve je to njemu bilo upućeno, a pogled mu pređe s lica na lice. – Moramo popuštat. Jači su, a Staljin je jedan!
– Ja ne mislim – odmah se nametnu Dimitrije, zastade malo pa uze onaj položaj kad glavnu misao iznosi, nagnu se više na sto, povi glavu, a pogled mu dođe odozdo. Jedan je samo bog, pa nije ni on kad se u nj ne vjeruje!
U tretmanu rata i revolucije dosljedno je sprovedena pozicija pripovjedača, karakteristična za cijelu knjigu: oživjeti događaje i ljude u njima, ne dopustivši da “odanost patnji” ljudskoj (o kojoj se govori u Uvodu književnika) ni na trenutak ne bude degradirana i iznevjerena apriorizmom gledanja kroz bilo kakve naočale, ideološke ili kakve druge. Tako ova knjiga, i kao napor i kao izvanredan rezultat, dolazi da nas podsjeti na pravu vokaciju književnika i zadaću književnosti, mjerodavnije i zornije nego sve one silne rizme hartije što ih zadnjih godina – uglavnom mrtvoneplodno sporeći se oko tih pitanja – ispisuju jalovo zavađeni tabori autonomista i funkcionalista – onih polemičara i kritičara na koje se mahom može odnositi invektiva iz Poslanice:
Kritičar stalno žudi za bičem,
jer svet književnosti želi da uredi po svojoj proceni.
On te kao umetnika unapređuje ili ti oduzima čin,
on misli da si ti u književnoj službi samo dok si
u njegovoj milosti.
Iako su Vrata od utrobe knjiga visoke perfekcije, njezina nesvakidašnja vrijednost i ljepota ne leži u tome što bi baš sve u njoj izdržalo rigoroznu kritičku analizu. Moglo bi se, primjerice, govoriti o izvijesnoj nefunkcionalnoj digresivnosti koja inače ingeniozno pronađen i minuciozno domišljen osnovni kompozicijski plan opterećuje (kao, recimo, u pripovijesti o Đurici Mrkajiću, odnosno u onom njezinom dijelu do Mrkajićeve metamorfoze u ciničnog ovrhovoditelja Stjepanove radnje), moglo bi se, također, ukazati na povremenu hipertrofiju postupka – tamo gdje je dokumentarnost na samom rubu egzibicionizma… No, nad ovom i ovakvom knjigom razmišljati na taj način, značilo bi ipak zapasti u kriticističko cjepidlačenje.
Moderna po fakturi a klasična (bolje reći: fundamentalna) po ljudskim pitanjima koja otvara i načinu na koji ih rješava, snažno obilježena pečatom individualnog dara i majstorstva, Kovačeva knjiga je jedna od onih, doduše rijetkih, ali utoliko dragocjenijih, koje nas nanovo uvjeravaju u smisao književnosti, u njezin visoki poziv i njene neotkrivene mogućnosti. Pri tome nije nimalo nevažno što je ta knjiga, koja kao da je sva suvremena parafraza starozavjetnog Eklezijasta, knjiga duboke mudrosti, s aurom blagosti i dobrote, koju isijava pripovijest o mračnoj i mučnoj – eto paradoksa, svojstvenog samo velikim knjigama! –kućevnoj propasti Stjepana K.
ivanlovrenovic.com