Ljudi na mostu


(redom pojavljivanja)

Ajfelov most

Kolona

____________Pobjeglim iz Sirije

Znam. Dobro poznajem taj put.
I ne smijem se zakleti da ja
ili neko iz kolone
Koja se protezala od Bosne
Do kraja Svijeta
Nije zgazio mrava.
Mrava iznad čijeg rasta
Ljudi divljaju do besvijesti,
Ili do umora.

Znam, bježao sam i strah gnjilio
Pod mojim pazuhom.
Strah i stid –
Od kuće rodne bježimo.
Tražeći dom
padamo u nepovrat.
Sa mnom je išao pod ruku moj strah
I šaptao mi uspavanku.

Jer tamo – ko me čeka?!
Ko će se smilovati da primi sve moje
Patnje,
Strepnje ,
Sve moje falinke
I sve moje želje,
Jer – živ sam, ili to želim biti.

Stid me što bježim,
I hulja što postah.
Sve to znam i srce mi postaje bomba,
bomba koja će me ubiti.

Na nebu zvijezde
Puće usnicama i zabezeknute šute.
Da nismo utekli
Oni bi nas ispratili
Ili se na hiljadu načina dovijali
Da nas nema.

I nema nas.
Evo nas u koloni sanjalačkoj
Pred pendrecima,
žicama,
Pred pticama
čiji se let kameni.

Kako su ozeble ruke prazne!
Milosti, dajte milosti….
Mrtva poručuju djeca
dok ih more istura na obalu pješčanu.

Ja nisam harfa
Niti onaj zgaženi mrav
A mogao sam biti
ili ću biti.
Mrav iznad čije visine divljamo.
Ukorelu nosimo krv
I svoje sjeme nosimo
u neki nepoznati kraj,
Sjeme iz kojega ćemo pronići,
I biti suncokreti.

Ako nam se smiluju…

 

Faiz Softić 16. 09. 2015.

Okus soli

OKUS SOLI

Ja sam usamljenik u porodičnom kosmosu i onaj koji narušava sklad, iz te nezavidne pozicije sada o pojedinim osobama pripovijedam lako i bez zazora. Ne postoji ništa što bi me priječilo da stvari nazovem pravim imenom niti se skanjujem da to učinim. O, to nikako. Imam potrebu opisati događaje onakvima kakvi su uistinu bili, a ne kako ih doživljava nečija uobrazlija. Sada kad su ljudi koji su veličali te događaje, mahom mrtvi, ja odajem pomen jednom vremenu, jednom postojanju. Ovo je slovo o životu, a onog trenutka kad se ova knjiga sklopi, tih događaja se više niko, osim mene, pa i to za potrebe pripovijedanja, neće sjećati.

*

26. avgust, 2014. Gurnuo je loptu iz kornera, a ja sam je uhvatio na volej i poslao u suprotne rašlje. Kad je to bilo? Pred rat. A sad se sretnemo na raskršću. Posljednji put ovako smo stajali prije dvadeset dvije godine uprćeni školskim torbama, i sad ne znamo odakle bi započeli. O. je moj drugar iz osnovne škole, bio je vrijedan i marljiv. Odlikaš. Sjećam se njegovog oca, profesora matematike. Jednom me je oborio na popravni. U ratu su se zagubili, od tada se više nismo sreli.

Obojica smo iznenađeni susretom. Pozivam ga na piće. O. pogleda na sat,kaže: “Evo, sad ćemo”. Čavrljamo o nevažnim stvarima. Primijećujem smotuljak u njegovoj ruci. Umotan je u staniol.

Nakon pet minuta prilazi nam sijed, oronuo čovjek. Odnekud ga poznajem. Prima smotuljak u ruku i odmah ga razavija. On preko zalogaja pita: “Kako si danas prošo?” “Onako”, kaže O.

Kasnije sjedimo u knjižari, pijemo čaj. Trudimo se započeti neki razgovor. O: U početku je bilo neprijatno, samo bi stajali na raskršću. Ljudi su gledali s distance, ali nisu prilazili. Kasnije smo se sviknuli i mi i oni. Sad stojimo na smjenu. Čuvamo mjesto. Najbolje prolazimo ljeti kad navali dijaspora.

“A kod tebe? Šta ima kod tebe?”

*

Avgust. 2015. Dok pjesnik, sjetno, gudi o toplim krhotinama ljeta, osjećam radost jer posmatram kako oslobađa uzdah sabijen u pluća i pokušava utrnuti svih deset svijeća. Danas je sedamnaesti avgust. Rođendan našoj kćeri. Stolu prilazi S. Nožem, prethodno umečenim u bokal vode, ona narezuje tortu. Dok mi na tacni prinosi komadić, zagleda se u mene i kao da se skanjuje, kaže: “Umro je Arsen Dedić.”

*

Otišla je u petak i rekla da će ostati do ponedjeljka. U subotu mi je zazvonio telefon: “Da li bi danas mogao doći po mene”. Kad se snevolji, kod majke nakvaše lice. Zato vozim u šutnji i ne pitam ništa. Poštujem tuđe pravo na bijes. Sjedimo za stolom. Pod staklom su fotografije. Pod staklom su svi nasmijani. Mene pod staklom nema. S. u tanjire nalijeva supu. Šutimo. Gledam je ispod oka. Kašikom lupka po rubu tanjira, nijednom je nije umočila u juhu. Riješena je da pronađe pravu riječ pa viče: kučka, kučka, i čistom kašikom šamara ozareno kćerino lice pod staklom.

POSJET

Neko joj je rekao da je otac na terenu i sada oprezno otvara vrata naše kuće. Sjeda na sećiju i pod noge spušta najlonsku vrećicu. Majci je darovala cicanu suknju do ispod koljena i luster koji smo okačili na balkonski strop. “Nisi je trebala primiti”, rekao je kad je došao. “Ona je prefriganer i dodvorica. Nije ti došla od dobra”. Kasnije se svalio na krevet i zaspao, a ona je mislila o njegovoj sestri. Sutra se uprtio torbom, bio je bijesan kad je odlazio. Ona je ostala sama s dječakom.

Iznenadila ih je posjeta. Sjela je na sećiju i pod noge spustila praznu najlonsku vrećicu. Kratko se zadržala, cijelo vrijeme preslagivala je ruke u krilu. Željela je čim prije otići pa je rekla: “Žao mi je te suknje. Da li bi mi je vratila. Luda sam što darujem stvari koje imaju sentimentalnu vrijednost“.

Sad čekaju da se otac vrati kući, a dok se to ne dogodi, dječak stražari pred vratima. Bdije nad majčinom nagošću.

…

Odgovarao si istoriju. Kasnije te naganja oko trpezarijskog stola. Iznuren, prevrnuo si vaznu. Poslijepodne, na ciknuto staklo slaže kafenjake. Kad se slegne toz, fildžan prinesu usnama. Srk. Pa još jedan. Tek kad posegnu za cigaretom, ispod brkova a la Omar Sharif, provaljuju se riječi:

“Četvorka je nedovršena ocjena. Ne razumijem kako si mogo dobit četvorku. Ta od tebe se ne traži ništa osim da učiš. Uostalom, radi kako hoćeš. Lopata te vazda čeka, pa bujrum. Ili da u zadruzi sa Alijom nosiš vreće. Ho’š to? Je’l to hoćeš?”

*

BELA

Zvali smo je Bela, deset je godina živjela s nama. Kad smo je s pet mjeseci donijeli u kuću, odbijala je tuđu sisu pa smo joj hranu davali na bocu. Kad je poodrasla, izvodio sam je u šetnju. Znala je sunuti i zaplesti se u klupko s drugom djecom; kratko bi se zadržala u igri. Otuda se uvijek zalijetala u mene. Početkom rata, šrapnel, ne veći od zrna riže, ubio je Belu. Od tada u kući ne držimo kozu.

*

SVJETLO

U sobi je odjednom nastupio mrak pa si se ponudio da to sam uradiš. Prvi put se nije užlijebila. Ni iz drugog pokušaja nisi uspio. Treću priliku nisi dočekao jer se neko podigao s kauča pa iz prve promijenio sijalicu. A kad je to oposlio, taj neko, možda čak i tvoj otac, pogledao je preko ramena i rekao: „Glava ti služi samo da je nosiš na ramenu. Samo na ramenu da je nosiš. Samo to“.

Onda je došlo svjetlo i taj neko, možda čak tvoj otac, svalio se na kauč i uzeo daljinski.

Soba se ispunila glasom Jasminke Šipke.

*

Januar, 2005. Spolnu anemičnost pripisuješ sebi. Psihologija kaže kako sve polazi iz glave, već neko vrijeme nisi opušten. Za dvadeset maraka kupuješ šibicu, cigaru ćeš smotati u biblioteci, u braći Karamazovim skrivaš rizle. U školjku ubacuješ opušak pa za njim povlačiš vodu. U prizemlju pereš zube. Sapun lijepo miriše dok ga utrljavaš u tijelo. Puštaš mlaz hladne vode, napetost si ostavio pod tušem. Staješ u dovratak potpuno go. Na krevetu, S. Pitaš je: “Zašto sam učinio ovo?”

Ona kaže: “Dođi, lezi. Sad ti je san najpotrebniji.”

*

OKTOBAR. NOĆ. Prijatelj i vjenčani kum pred fajront: “Dabogda ti djeca bila gey, seljačino.”

*

ISPIT

Polagao sam južnoslavensku književnost. Profesor nas je poveo u učionicu. On,rušitelj konvencija, svoju pjesničku slobodu brani dugim sijedim kovrdžama. Na nogama ima izblijedjele all star patike. Vrsni je poznavalac književnosti (često se poziva na Crnjanskog), ali kad se o njemu govori svi radije kažu: ters. U to se još nisam uvjerio. Za njim korača mlađahna asistentica. Lijepa je. Ona kaže: „Radićemo pismeno.“ Onda je i profesor odlučio nešto dodati, ali mu je ona nehotice oduzela riječ kako bi upozorila: „Ako se odlučite za obradu proznog djela, molila bih vas da to bude bez suvišnih citata.“ Zatim se okrene prema profesoru i kaže: oprostite. On tankim prstima zagoni pramen s čela i polako stupa prema vratima, kad dohvati šteku, podvikne: „Ja vidim da mene ovde niko ne ferma ni za suhu šljivu.“

Između tri ponuđene teme, odlučio sam obraditi motiv nečiste krvi u romanu Bore Stankovića.

Sutra ću na oglasnoj ploči pročitati rezultate.

…

Svaki dan očistim ispod Bele. Đubre slažem na hrpu iza kuće; pred frezanje ću ga razgoniti po bašti. Kad izručim civaru, pogledujem u avliju preko puta. Tamo sjedi komšija Abdulah zaklonjen sjenom jorgovana i uči iz mushafa. Zaklima se sećija kad Abdulah podigne glas. Sačekam da nam se pogledi sretnu pa kažem: merhaba, efendija. On se blago osmjehne pa sniženim glasom uzvrati: merhaba, sinko. Zatim glasno uzdahne i prevrne novi list.

*

OKUS SOLI: Kad su se oženili, otac i majka dvije su godine živjeli u kući njegovih roditelja. Nisu mogli pronaći zajednički jezik pa su prešli u komšiluk, tamo su iznajmili sobičak. Kad se niz valu stušti vjetar, probije zidove pa iz njih bije studen. U kutku sobička bešika. Kad se prvi put osovi na noge, dječak će sunuti ravno neninoj kući.

SAN: U indeks upisana devetka. Na usmenom dijelu ispita mogu da biram između Crnjaskog i Ujevića. Odlučio sam se za Tina, a profesor pita: „Zašto?“ „Zato što je veći pjesnik“, odgovarim. „To ti misliš“, kaže.

*

Abdulah ima sina s kojim idem u razred. Sjedimo u istoj klupi. Od kada su lani doselili u mahalu, mi smo najbolji prijatelji. On je odličan učenik. Bolji je od mene iz matematike, ali se duri kad razredna pred svima čita moju pismenu iz srpskohrvatskog.

*

OKUS SOLI 1. Pio sam. Neko me autom dovezao kući. Sad se čitavo jutro pokušavam prisjetiti ko bi to mogao biti. U rekonstrukciji događaja iz prethodne noći alkohol je izbrisao sve detalje. Kroz maglu i uz napor uspijeva mi da se prisjetim samo tanušne sestrine ruke. Ona mi otvara vrata i tiho, tiho da ne razbudi ukućane kaže: “Opijaš se očevim parama, nesrećo”.

….

Alija P. očev je daidža, ali to ne znači da ga i ja držim za svojtu. To je čovjek sitne građe i uredno potkresanih brkova. Sav je uvučen u sebe. Iz ćelave glave koju poklapa francuska kapa, prodorno gledaju dva zelena oka. Kad se zakune babinim rahmetom, on tada najviše laže. To znaju i ostali, ali iz nekog razloga ignorišu činjenice. Svoj radni vijek proveo je u zadruzi. Tamo je obavljao najteže fizičke poslove. Nakon radnog dana on sjedi u čaršiji, uvijek u društvu ljudi koji na njegove životne prilike gledaju sažaljivo. Tu potrebu da ga neko žali zadržao je sve do danas. Stoga u ovom trenutku sjedim na kauču i na činjenicu da mu je proradio čir, gledam sažaljivo. On to prepoznaje pa se prenemaže više nego što je potrebno. A onda mi u jednom trenutku u ruku tutne šarafciger kako bih zavrnuo onu utičnicu što strši iz zida. Nakon uredno obavljenog posla sjednem na kauč, a otac, u kući punoj ukućana, kaže: „Ovo ti je prvi put u životu da si neki poso obavio kako treba.“

Svi me pogleduju sažaljivo, samo se Alija okrene prema ocu i kaže: „Lažeš. Lažeš, babinog mi rahmeta.“

*

Osjećam da bih morao drukčije rasporediti slobodno vrijeme. Posljednjih dana grize me savjest što više vremena ne provodim s djecom. Ljeto je i ja često izbivam iz kuće. Pred ponoć, trešten, spuštam ruku na šteku. Vrata mi otvara S: „Čekali su te. Sad su zaspali.“

*

Kad se rasanim, trčim neninoj kući. To nije daleko, šmugnem kroz dva sokaka i već za sobom pritvaram avlijska vrata. Volim je posjećivati u rane jutarnje sate. Tad je obično sama. Svi koji se bude pod tom pločarom već su odjezdili, svako svojim putem, djed je u čaršiji, za ostale ne marim. Namirujemo hajvan i cjepkamo jelovinu za potpalu. Potom mi ona namiri zavežljaj, to je hrana koju nosim teti Džemili. Džemila je sestra moje nene, ali svi je zovu Gara. Ona živi u malenom sobičku u kući Alije P. Taj sobičak zovemo odaja.

Gara se nije udavala i radi kao čistačica u lokalnoj školi. Svima kaže ono što misli da treba reći, pa tako i meni jutros kroz plavičaste bokore dima odbrusi: “Snuždio si se ko mehkokitić.”

Kasnije pitam nenu da mi objasni taj pojam, a ona: “Gluho i daleko bilo, đuturum, noge nad jamu, a još priča gluposti.” Onda čekamo da porumeni hljeb, a moja nena zatečena pitanjem desetogodišnjeg dječaka: Zašto su njegovi roditelji odeslili iz kuće, prvo pripali laru, prelomi prstima kocku šećera, onda skoči da okrene hljeb u pekari, a potom, snevoljena, prstima gužva dimije i progovara: “Zato što ti je ćaća šutio, a mater ti nije znala.”

S

S efendijom se fino gledamo. Nekad dođe na sijelo. On govori tiho i sabrano, samo pokatkad se vajka na hercegovačke žege. Kod njega u Kaknju, kaže, nema ovakvih vrućina. U njegovom prisustvu moj otac obuzdava karakter pa ne ponižava majku. Klima glavom i govori: “Jes, vala, komšija, tako je.”

*

Počeo sam pušiti. Kad mi uspije da iz očeve maskirne uniforme ukradem cigaretu, sklonim se za ćumez. Tamo sam neopažen. Jučer sam upoznao vojnika koji u zamjenu za kokoš nudi šteku drine bez filtera. Sad prebrojavam kokoši u našem čumezu; ima ih deset.

Već neko vrijeme ne uvlačim ruku u očevu košulju.

SVE TO

1.

Peti je dan kako vješto prikrivam želučane tegobe. Ne znam čime sam iritirao sve to, ali, svaki, pa i najmanji unos hrane u organizam, izaziva bol. Zazirem od posjeta ljekaru. Radije šetam. Začudo, to mi pomaže.

2.

Jutros sam, šetajući, nabasao na Zulfikara. U tom susretu ne bi bilo ničega čudnog da mi on nije prišao go. Golcijat. Sad gledamo dvojicu zaštitara kako s prijetećim izrazom na licu, haljinama koje su svukli s njega, vitlaju prema nama. Pitam ga: “Plašiš li se?” “Ne”, kaže. “Sutra ću se plašiti.” Onda iz moje ruke prima novčanicu i odlazi, smijući se.

3.

Zulfikar je heroinski ovisnik. Poklone svojoj krvi kupuje tako što prethodno krade. Nekoć smo živjeli u istom mjestu, ali ga već podugo ne viđam po tamošnjim ulicama. Jednom me Z. u hladnu zimsku noć presreo na ulici: Bi li mi pomogao pomaknuti kredenac? Pristao sam. Kad smo zakoračili u kuću, tamo nije bilo ničega. Tek četiri memljiva zida iz kojih bije studen. Z. iz džepa izvlači pribor. Tu je kašika, šprica, kesica limuntosa i upaljač. Posljednji je izvadio komadić papira, oprezno ga razvio da se smeđi prah, o, bože, ne raspe po podu.

A, kredenac? “Koji kredenac”, kaže, sad već potpuno fokusiran da otopinu iz kašike sakupi u špricu. Od mene traži samo da ga prigrabim za ruku, da stiskam sve dok se ne ukaže vena.

4.

Zebnja. Osmijeh u začeću. Sve je u redu.

5.

Kad smo izašli na ulicu, već je krenulo sipiti. Zulfikar mi u ruke tiska kišobran: „Znaš, ovo je prvi put da uzimam heroin. A sad požuri s tim kišobranom, jači vjetar će ga polomiti.“ I sada, dok u ovo prohladno jutro koračam prema kući, pitam se jesam li doprinio ovome u što se rasuo današnji Z.

6.

U kuću sam ušao izliječen, ali čim otpočinem, bol se polako vraća. Odlučio sam posjetiti ljekara. S: “Plašiš li se?” “Ne”, kažem, “sutra ću se plašiti.”

Adnan Repeša 15. 09. 2015.

Pi

imam svu potrebnu spremu da postanem apatridom imam
isteklu putovnicu države koja više ne postoji i rodni list
grada u zemlji koju nitko ne želi priznati imam
zimsku jaknu ali ostala je odakle sam došla mada
meni bi sad bila potrebnija jer tamo ionako gore vatre
noć i dan imam unaprijed pripremljenu rečenicu ‘na spisku centra
za socijalni rad’ kad me teta s hladnom trajnom na šalteru
autobusne stanice traži da joj platim za mjesečnu kartu
imam žuti karton žuti je za izbjeglice imam
broj u žutom kartonu i sliku na kojoj se smijem
to sam sada ja
broj
imam roditelje u gradu koji neću znati prepoznati kad
se jednog dana vratim kući ako
koji neće znati prepoznati dijete koje su ostavili kad
me opet vide ako
imam osam razreda osnovne škole i poremećaj u snovima doslovno
imam viziju budućnosti u kojoj stoji kuća s duboko
ukopanim podrumom za svaki slučaj imam
potrebu američkom predsjedniku reći nek se nosi
u pičku materinu imam
jedinicu iz matematike na polugodištu ali umijem zbrajati
sitniš u džepu od prvog do prvog imam
unicefove bilježnice i grafitne olovke na šiljenje s napisom
‘aide humanitaire’ i potrebu da svaki dan upišem
koliko sam koraka napravila prije
nego što sam ponovo naučila hodati ali umjesto toga
upisujem podatke kao što su
pi je šesnaesto slovo grčkog alfabeta a definira se kao odnos
opsega i promjera kruga poznato kao ludolfov broj čija je
numerička vrijednost zaokružena na šezdeset četiri decimalna
mjesta koja nikad neću zapamtiti dok se pitam je li
ludolf tako nazvan jer su njegovi roditelji unaprijed znali da će
poludjeti od života.

Lidija Deduš 14. 09. 2015.

Čudo trpeljivosti i praštanja

Himzarina ulica

Aleksa J. Popović zvani Sarajlija godine je 1910, u izdanju Islamske dioničke štamparije, objavio “Životopise znamenitih Sarajlija”, i prodavao ih širom čaršije po cijeni od 60 helera. Ispod naslova stoji napomena- Knjiga I – biva bit će i nastavaka. Aleksa bje tašlihanski Srbin, dobrotvor crkve na Varoši, revan u svim vjerskim i narodnim dužnostima, s interesom za druge, naročito za komšije muslimanske vjere, čije je junake i čudotvorce, derviše i bogomoljce, doživljavao svojim, jer čiji bi bili nego njegovi, kad je on rođen među njima, u ovom gradu, i kad se prišivkom iza svog imena za grad vezao, da ga svi, dok je svijeta, pamte kao Sarajliju.

Odmah pri početku knjige Aleksa piše ispisuje životopis firaledžije Sulejmana Jakubovića. Nije taj bio vješt u svom zanatu. Naprosto nije imao ruku za sahtijan i šilo, sve bi si bo prsti, i par bi firala danima šio, a nikako da ih došije. Pritom, nije bio lijenčina, trudio se, činio sve što mu se kaže, ali misao ga je vodila na drugu stranu. Majstor kod kojeg je šegrtovao, neki postariji, dobar gazda, kojem se ne pamti ime, samo ga je gledao i proučavao. Sve dok mu jedan dan ne reče: Nikad od tebe firaledžije ni papudžije, ni mestvedžije. Bit ćeš derviški šejh!

Nakon što je izbo svih pet prstiju na lijevoj i svih pet na desnoj ruci, dlan i nadlanicu, Sulejman je odustao od zanata i pošao u Kuršumliju medresu da izučava vjerske nauke. Aleksa piše da je bio marljiv đak, pa da je od svojih profesora dobio “titulu efendije i prozvao se Sulejman efendija Jakubović”. Ali “ta titula ga nije ni najmanje zanimala, jer on po prirodi svojoj preziraše gordost i ponositost, a sevdisaše ljude, koji su se ponašali skromni i poslušni, a osobito one, koji su se odali na usavršenju vjerskih nauka”.

U medresi, i u tamnim ćelijama začađenog kamenog zdanja, gdje ljudi jedni s drugim danima ne progovore ni riječi, i glasovi im se čuju jedino u molitvi, Sulejman se naučio samovanju. I ničemu kao tome. Naizust je znao sve što bi jedan hafiz trebao znati, ali Sulejman efendija nikad nije dao da mu se nameće i ta titula. Bio je samotnik, vazda vedar i nasmiješen. Nije imao potrebu da drugima pokazuje svoja znanja da bi ih nadgornjao i nadvisio. Znanje služi tome da čovjeka učini boljim i trpeljivijim. Samo takvo znanje nečemu vrijedi.

Ubrzo je Sulejman efendija Jakubović postao omiljeni propovjednik sarajevskog svijeta, pogotovo među sirotinjom, među ljudima koji nikada nisu izašli iz svoje mahale i iz Sarajeva, i nisu znali kakav je dunjaluk kad se na njega izvana pogleda. Sulejman efendijin vaaz bio je poučan i- kako Aleksa govori- umilan. On ljude nije plašio ni ugonio u stid, nije im govorio protiv inovjernih komšija, iskvarenih i bezbožnih vlasti, putnika sa Zapada koji su bili sve češći u gradu. Nije govorio ni protiv novotarija koje su stizale iz Carigrada i prijetile da rastoče carevinu, ni protiv zadrtih i uskogrudih domaćih gospodara, koji su činili sve da preokrenu vrijeme i navedu sat na sahat kuli da se krene unatrak okretati. Općenito, nije Sulejman efendija vazio ni protiv koga, ni protiv čega, nego je svima i svemu govorio u korist, opisujući svijet dobrih ljudi i zaneseno pripovijedajući o Jeruzalemu, Samarkandu, Buhari i Bagdadu, redom gradovima u kojima nikada nije bio, ali koje je sve u oko, u ulicu i u kuću poznavao, tako da su ljudi mislili da je on taman otamo došao.

Iako je svoju knjigu pisao u zla doba, za vrijeme aneksione krize, kada su se sve više kvarili ionako roviti i nesigurni odnosi između pripadnika različitih vjera i zastupnika još različitijih nacionalnih ideologija, Aleksa J. Popović ne štedi riječi da pohvali komšije muslimane, njihove glavare i uglednike, ali ni prema kome nije tako darežljiv na riječima kao prema Sulejmanu efendiji. Kada opisuje njegovu odjeću, ili kućerak u kojem živi, ili kada govori o njegovim dnevnim ceremonijalima, navikama i običajima, Aleksa kao da opisuje kakvoga pravoslavnog monaha, srpskoga narodnog sveca i čudotvorca. Oko Sulejman efendije obilazi on kao oko svoga najrođenijeg, i ne zaboravlja napomenuti ono važno: “Naš rahmetlija Sulejman efendija Jakubović bijaše kod srpskog naroda vrlo obljubljena ličnost”, i taman kada se pisac upita u čemu se sastojala ta obljubljenost i što joj je bio razlog, kakva su čojstvena djela stajala iza Sulejman efendije, i kakvi su ga plemeniti motivi vodili, odmah iza zareza slijedi zanimljiv, današnjem čitatelju poučan odgovor: “a kako je u blizini jezgre srpskih gazda, u Tašli-han ulici današnjoj Franc Josipovoj ulici živio, i pokojnom gazdi Peri T. Petroviću prvi komšija bio, to se on prolazeći ispred gazdinskih kuća mnogim gazdaricama javljao i za zdravlje se raspitivao”. I to je u svijetu Alekse J. Popovića sasvim dovoljno da bi netko bio obljubljen i upamćen, da bi ga se smatralo svetim, i da bi ga se, što je još i mnogo važnije, smatralo svojim. Stotinjak godina kasnije, ili već trideset, četrdeset godina nakon što su objavljeni “Životopisi znamenitih Sarajlija”, u vrijeme dok se rađao veliki socijalistički mit o Sarajevu kao gradu u kojem se u bratskoj ljubavi i razumijevanju prožimaju tri-četiri bosanska naroda, sve sa tri-četiri glavne jednobožačke vjere, normom će postati da se svatko svakome javlja, i da ga za zdravlje pita. Tako će ostati i za godina mržnje i nacionalizma, u ratu, a naročito nakon rata, čak i među ljudima koji će se otvoreno mrziti, i po novinama jedni drugima o glavi raditi. Kao da je bolje i nagodnije bilo ne pozdravljati se i ne upitati, kakav je običaj bio 1910, jer su tada pitanja o zdravlju bila iskrena, a briga za komšiju stvarna, koliko god bili rijetki oni koji se za drugoga brinu. Dalje Aleksa piše o Sulejman efendijinom odnosu prema Srbima: “Osobito je volio pokojnog gazdu Todoraćiju Ekmešćibašu oca pokojnog gazde Petre, a gjeda današnjih prvih sarajevskih aristokratskih srpskih sinova, Aristotela, Sokrata i Diogena P. Petrovića, i kad je gazda Todoraćija umro, išao je donekle u pratnji i pojedinim pratiocima pričao, kako je pokojnik pravedan i pošten hrišćanin bio, jer je carskoj vojsci dugo godina bez hile i krive mjere kruh kuhao i hranio je, i da će se zbog toga njegova duša rajskoga naselja naslagjivati.”

Koliko li čuda u jednoj rečenici! Znali smo i mimo Alekse J. Popovića za tu neobičnu, a zakonomjernu navadu sarajevskih gradskih Srba da svojim sinovima gromopucateljna imena nadijevaju, po junacima antičkih mitova ili po figurama iz pravoslavnog i predpravoslavnog svijeta, uglavnom istočnog, koja će ih imena, sinove, s jedne strane uzrazlikovati prema Srbima iz okolice, svim tim najobičnijim Dušanima, Jovanima i Milutinima, a s druge strane će i pred komšijama drugih vjera djelovati naročito uzvišeno i dostojanstveno. U to vrijeme, krajem devetnaestog stoljeća, isti je ili sličan običaj zavladao i među Sarajlijama drugih vjera, naravno uz različite kulturološke kriterije pri izboru imena. Muslimani i katolici sinovima su nadijevali imena kakvih ranije nije bilo, inspirirajući se novim kulturnim i političkim saznanjima. Samo su se kćeri zvale kao i prije.

U kasnijim vremenima, možda, i neće biti toliko čudo da jedan bogobojazni muslimanski učenjak, pa još na glasu kao evlija, pohodi hrišćanski sprovod, i “donekle” ide u pratnji, ali danas je ravno čudu da u koloni razgovara i da pokojnika spominje kao “pravednog i poštenog hrišćanina”. Kakav je tko kršćanin, kao i kakav je tko musliman, danas imaju pravo govoriti samo pravovjerni kršćani i pravovjerni muslimani, ali, naravno, govoreći o sebi i svojima, nikad o onim drugima. Na kraju, zar je pohvala kad se iz muslimanskih usta za nekog čuje da je dobar kršćanin? U ono je vrijeme, očito bila. Sulejman efendija Jakubović se, nekako posve prirodno u njegovu doživljaju svijeta, smatrao mjerodavnim da sudi kakav je tko kršćanin. Na to je imao dvostruko pravo: kao vjernik i vjerski učenjak, i kao onaj tko se usuđuje suditi kakav je tko musliman. U toj instinktivnoj, narodskoj teologiji bilo je neke istine i ispravnosti.

Todoraćija Ekmešćibaša umro je za turskih vremena. Hvaleći njegovu pekarsku revnost, Sulejman efendija je za mjeru stvari uzimao vojnu silu imperije na čijoj je strani bilo i njegovo srce. Ali nije i srce pisca ove knjižice, koji je događaj mogao i prešutjeti. Ali ni on ne misli da je išta krivo u tome što je gazda Todoraćija, pekar sarajevski, bio dobar prema turskoj vojsci. Kako se god smjenjivala i mijenjali carski zakoni, ono što je jednom bilo dobro i moralno ispravno zauvijek ostaje tako. I dobro je, pošteno je što je Todoraćija bez hile i brižno kuhao kruh turskoj vojsci. O, kako li se samo ta moralna pouka u kasnijim vremenima izgubila…

Jednom je, piše Aleksa J. Popović, došao Sulejman efendiji neki Jovan Džamdžija, reče mu da je u nuždi i da mu treba pet dukata. Reče mu da dođe za dva dana pa će mu kazati selamet. I u tom se vremenu dosjeti da ga vodi gazdi Jovanu Tasovcu, kojem će garantirati za siromaha, pa neka mu gazda na dug da tih pet dukata. Tako i bi, ali Tasovac odbi, rekavši da on nikome na dug ne daje gotovinu. Sulejman efendija ode bez pozdrava, ali se na izlazu ukrenu i upita ga: koliko je pet puta pet?

Trebat će Jovanu Tasovcu vremena da shvati smisao tog pitanja. Dođe mjesec ramazana, i jedne večeri puče top sa Žute tabije. U to se kod Sulejman efendije zadesiše dvojica Arnauta, i on im naredi da u čast svetog mjeseca zapucaju iz kubura što su im bile za pasom. Nije ih trebalo nagovarati, opalište, ne gledajući puno gdje pucaju, i kuršumi prozujaše kraj ušiju mujezina koji je taman učio jaciju. On se prenerazi od straha, pođe odozgor vikati i zapomagati. Pa iako i nije mogao znati što se dogodilo i tko je pucao, optuži on vlahe da su pucali na njega, s namjerom da ga ubiju.

I što će biti? Na njegovu dreku nađu se dvojica policajaca, koji odmah pođoše u izvid. I naletiše na gazdu Jovana Tasovca, koji je išao svečano zapasan, s dvije puške kuburnjače kao za ukras. Optužiše ga da je pucao na mujezina, džaba mu bjehu sva pravdanja i objašnjenja, i izvedoše ga pred binbašu. Ovaj, ne premišljajući se mnogo, presudi po vladajućoj pravdi: ili da odmah plati dvadeset pet dukata, ili mu ne gine haps. I gazda Jovan šta će nego plati dvadeset i pet dukata. A pet puta pet je dvadeset pet.

Nekoliko mjeseci kasnije, pričao je sam Tasovac, netko mu je vratio dvadeset pet dukata. Ali nije htio reći tko je to bio.

Aleksa J. Popović impresioniran je Sulejman efendijinim odnosom prema novcu. Piše o njegovu siromaštvu i isposništvu, i prezrivom odnosu prema novcu, zlatu i materijalnim vrijednostima. Pa tako govori što je njemu govorio “uvaženi prijatelj, ugledni sarajevski građanin i veleposjednik hadži Mujaga Mehremić. Jedne godine, “prije dolaska Švaba”, dođe on o bajramu Sulejman efendiji, s namjerom da ga daruje i da mu čestita blagdan. Ovaj skoči na noge, skuha im obojici kafu, i nakon što porazgovoriše o vjeri i o muslimanskim pravilima života, izvadi hadži Mujaga iz džepa dva-tri dukata, ali Sulejman efendija ne htje takve bajramluke u ruku uzeti, nego mu reče da ih baci pod metlu, tamo gdje smeće stoji. Hadži Mujaga se malo začudi, ali učini tako. I dok je zlatnike bacao u smeće, vidje tamo kako svjetluca još nekoliko dukata.

Tahir paša Čengeloglija, tadašnji bosanski valija Sulejman efendiju je mlada nabijedio da je propovijedao protiv njega i protiv sve vlasti, pa ga poslao na robiju u Malu Aziju, ali kako su se neki ljudi za njega založili robijao je sasvim kratko. Amnestirao ga je sultan Abdul Medžid. I dok se pješice vraćao kući, sve preko Jedrenea, Filibe i Ušćupa, pa je s kiridžijama stigao sve do Čajniča, na ulasku u varoš srete povorku. Usred povorke par konja, vuče kola, a na kolima mrtvo tijelo Tahira paše. Ubio se, nesretnik, otrovom u Travniku, i sad ga nose u Carigrad, gdje će ga sahraniti na groblju Ejuba Ensarije.

Tu Sulejman efendija prouči fatihu svom krvniku, i isprati ga nekoliko koraka izvan varoši.

Sulejman efendija Jakubović umro je onoga ljeta kada je Austrija zauzimala grad, nekoliko dana iza Ramazanskog bajrama, 1978. godine. “Je li mu kogod nišan podigao, to ne znam, a ja mu želim, da njegova napaćena duša uživa rajskog veselja, koje je u svakom pogledu zaslužio. Rahmet ullahi alejh!” Tako završava Aleksa J. Popović.

Prema predanju Sulejman efendija Jakubović, koji je u narodu bio na glasu evlije, pokopan je na groblju koje bi bilo iznad ili ispod današnje Himzarine ulice, podno Višnjika, kojom sam godinama svakodnevno prolazio. Možda sam vidio njegov kameni nišan, možda tog nišana nikad nije ni bilo, možda sam zagazio uz njegovu sjenu, možda nisam ni slutio da je tu jednom bilo groblje, ali me se Sulejman efendijin duh dotakao. Od nekih doba, kad god osjetim nemoć, glasno upitam koliko je pet puta pet, i već mi bude lakše, jer znam da će sve biti dobro.

Miljenko Jergović 14. 09. 2015.

Bogdan Bogdanović i njegova filozofija razaranja

Bogdanović započinje s formuliranjem svoje filozofije razaranja 1992., a u vezi s uništenjem Vukovara. U njegovom se eseju Grad i smrt1 razvijaju teze koje u kasnijim radovima, sustizan novim vijestima – granatiranjem Dubrovnika, razaranjem mosta u Mostaru – dalje razrađuje. Doduše, već je u sedamdesetim predstavio arhitektonsko-filozofske ideje koje se mogu smatrati teorijskim polazištem svih kasnijih radova. Eseji koji su dosada na njemačkome jeziku objavljeni u tri zbirke spajaju vrijeme prije balkanskih ratova iz devedesetih i nakon njihova završetka,2 pri čemu se onim kasnijima pod utjecajem i pod pritiskom događaja pokušava revidirati ranije.

Kao stvaralac djela koja svrstava u memorijalnu arhitekturu, koju razgraničava od profane, Bogdan Bogdanović postao je poznat i s onu stranu granica Jugoslavije. U Prokletome graditelju približava se prešućenoj temi Jasenovca jednim iznimno književnim tekstom u kojemu opisuje čudnovati/poznati locus i predstavlja koncept spomenika. Obilazak mjesta vodi ga u „sjenovite šumarke“ i na „tamne staze“ omogućujući mu šokantnu spoznaju diskrepancije između divlje ljupkosti mjesta i njegova određenja kao zatvora i mučilišta.

Navikli smo se da mjesta masovnih ubojstava iz Drugoga svjetskog rata predočavamo kao logorski scenarij stvoren ljudskom rukom, mračna, tamna mjesta nalik na Swedenborgov pakao. Moj se prvi zimski susret s Jasenovcem potpuno uklopio u tu klišetiziranu predodžbu. No kada sam u proljeće sljedeće godine došao na zapušteno, podivljalo područje bivšega logora, shvatio sam da se šiprag nalazio u idličnom i plodnom predjelu. Sjenoviti šumarci, tamne staze čuvenih slavonskih šuma, vodama zalivena i raskošnom travom prekrivena otava i livade odlučno su proturječili predrasudi, ali perverzija zločina često se prikriva u namjernome, ili što je još gore, nenamjernome, dakle nesvjesnom, izboru idiličnoga prizorišta i nevinoga predjela kojega se zagađuje zločinom. (Prokleti graditelj, 156)

Diskrepancija između mjesta i zbivanja ga ne napušta, prisjeća se stravične teatralnosti koja mu je poznata s fotografija:

Riječ kazalište ne rabim slučajno. Oni (tj. hrvatski fašisti koji su se nazivali ustašama) rado su se slikali s žrtvama, pokraj gomile leševa, gotovo goli, sa specijalnim narukvicama brižljivo izrađenim od kožnih đonova i pričvršćenim na zapešćima, kako se ruka ne bi umorila a ubod noža ne bi, i nakon višesatnoga, ili višednevnoga, rada izgubio na snazi. Potom bi se fotografirali, s napola sklopljenim očnim kapcima i opuštenim izrazom lica, duševno iscrpljeni poput baletana nakon trijumfalne predstave pred zavjesom /…/No jasno je da je savjest oblivena krvlju u Jasenovcu tražila i pronašla najljupkiji okvir. (Prokleti graditelj, 157)

Iz njegovih je projekata, njihova realiziranja i preciznoga formuliranja jasna koncepcija kojom Bogdanović ukida socijalističko-patetične spomenike, „cjelokupnu soc-realističku zagrobnu umjetnost“ (179) s ciljem drukčijega interpretiranja antifašističke spomeničke umjetnosti. Stalo mu je do „nove antropologije sjećanja“ koju želi demonstrirati u svojoj memorijalnoj arhitekturi. Ona nije ni sakralna ni profana, ona stvara nove prostore vizualnoga prisjećanja. Tu spadaju „betonski cvijet“ iz Jasenovca – njegov u doba socijalizma najsporniji memorijalni rad (kojega je prema gore spomenutome obilasku koncipirao na pritisak nalogodavca), nadgrobna humka spomen-groblja u Sremskoj Mitrovici, spomen-obilježje na sefardskom groblju u Beogradu, skupina kenotafa u makedonskome gradu Prilepu, partizansko groblje u Mostaru, mauzolej u Vukovaru (što su ga srušili Srbi). Sam citira pohvalu italijanskoga arhitektonskoga kritičara kojom se ističu njegovi “monumenti corali”. Opisu konceptualne problematike monumenata u suprotstavljenosti s postojećim spomen-obilježjima i sa socijalističkim estetičkim zahtjevima koji su mu bili postavljani posvećen je veliki dio eseja u Prokletome graditelju. Može se promatrati postepeno nastajanje „betonskoga cvijeta iz Jasenovca“ kojim se konačno odaljuje od mimetički orijentiranoga predočavanja patnje.

Od 1982-1986. Bogdan Bogdanović je bio gradonačelnik Beograda, upravo onog grada iz kojega su – nekoliko godina nakon završetka njegove službe – potekli «impulsi» za razaranje gradova Vukovara, Mostara, Sarajeva, Dubrovnika. Arhitektonsko-filozofski diskurz koji je pratio njegovu memorijalnu arhitekturu posvećenu žrtvama fašizma ustupa u devedesetim pred diskurzom optužbe i interpretacijom koja u približavanju fenomenu uništenja stječe tipološko-analitičke karakteristike.

U zbirci eseja priređenoj nakon početka rata, u kojoj su skupljeni raniji radovi iz sedamdesetih, stvara se uznemirujuća konstelacija od pogleda unatrag na spomenike pamćenja koji su interpretirali prošlost i pogleda iz sadašnjosti na stravičnost koja se zbiva gotovo pred njegovim očima, a čije mnemoničko umirivanje tek predstoji. Stil razjašnjavanja i naknadnog komentiranja kreativnih odluka koje mu je pružio obilazak logora u Jasenovcu ne može se održati s obzirom na urbanoklazam čijim je svjedokom postao. I arhitektonsko-filozofski tekstovi, i teze posvećene povijesti urbanizma koje je obznanjivao tokom podučavanja i o kojima je diskutirao sa studentima valja pod prinudom događaja podvrgnuti preispitivanju. Tu spadaju rečenice poput:

Grad, jedan novi, u našemu postojanju mladi fenomen, u isto se vrijeme pokazao iznimno stabilnim. Nasuprot mnogim drugim ljudskim dostignućima koja su se dokazala prolaznima ili koje se moglo vratiti unatrag, taj je fenomen gotovo mogao steći privid konstante. Od kakvoga su kratka trajanja različiti etnički periodi, ako ih usporedimo s trajnošću pojedinih gradova – a da se i ne govori o političkim podjelama. Jezici i nacije često su kratkoročniji od mnogih gradskih naseobina kroz koja je prošlo mnoštvo naroda i u kojima se govorilo različitim jezicima. (Arhitektura sjećanja, 20)

U Gradu i smrti pretiskano je njegovo pismo prijateljima iz teško bombardiranog Sarajeva. Upravo to pismo nije izraz samo duboke potresenosti već i bespomoćnog promatranja diskrepancije između jedne teorije koja se sada čini više historijskom spekulacijom i spoznaje potpuno drukčije suvremenosti. Ono što tada slijedi u njegovome esejistički poantirano do izričaja dovedenom razmišljanju, može se tražiti u pokretima koji se utapaju u „barbarskome“ činu.

Analiza počinje konstruiranjem opozicije koja se čini konvencionalnom i u svojoj oštrini jedva može pristajati kraju dvadesetoga stoljeća, no opravdanje ima u posebnome prostoru u kojemu su sačuvane starije strukture. Bogdanović zamjećuje opoziciju između gradskoga i seoskoga stanovništva i izgradnju antiurbanoga afekta kojega pripisuje ovoj drugoj skupini. Zreli „građanin“, potomak osnivača gradova, pokazuje se kao očuvatelj kulture u toj urbano-urbanističkoj koncepciji što nosi odlike „fundamentalističkoga“ urbanizma. Bogdanovićev kozmos urbano je (urbanistički) uređen. Mogao bi mu se predbaciti anti-ruralni afekt, kao kontrast onome što ga pronalazi kod seoskoga stanovništva kao motiv za njegove ispade, kada opetovano ističe sirovo, primitivno, brutalno koje vodi “uništavanju gradova bez vojnih razloga i van svakoga militarnoga kodeksa časti – razaranje zbog razaranja”. Pa ipak ta kvalifikacija neurbanoga stanovništva stječe povijesnu dubinu te time i plauzibilnost onim semiološkim parcoursom posvećenom nastajanju gradova koji se vraća sve do antike i u zasnivanju gradova i njihovome periodičnome uništavanju od strane predurbanih naroda pronalazi jednu vrst zakonitosti.

Miješanje, izmješavanje, umješavanje, poli-kulturalizam, pluri-kulturalizam, sinkretizam pozitivni su protutermini koje Bogdanović rabi za „semantičku“ strukturu gradova. Time potvrđuje predodžbu o kulturalno izmiješanome gradu, narastanju pluralnosti, usporednome, možda čak i zajedničkom postojanju, prostoru jezika, religija i životnih stilova oslobođenom antagonizama. To je predodžba koja malo-pomalo stječe mitske odlike. Opetovano se ponavlja gotovo patosom nabijena slika koja u jednome pogledu sjedinjuje sinagogu, pravoslavnu (i katoličku) crkvu i džamiju. Bogdanović konstruira Sarajevo kao grad koji se, kao malo koji drugi, pričinja inkarnacijom njegova urbanističkog ideala:

Sarajevo nije bilo koji grad na ovome svijetu. To je jedinstveni urbanološki, arhitektonski, antropološki spomenik. Teško je, ako ne i nemoguće, usporediti ga s bilo kojim drugim gradom. Sarajevo je paradigmatički grad, živi dokaz mogućnosti zajedničkoga života, razmišljanja i osjećanja, a sve to u iznimno isprepletenome kulturalnom kodu. (Arhitektura sjećanja, 120)

I najnoviji roman Igora Štiksa, Elijahova stolica, (2006)3 koji pripovijeda obiteljsku dramu, dramu identiteta, a u kojemu se radi o potrazi za korijenima što vodi upravo u Sarajevo, opetovano opisuje grad u srpskome obruču, pod udarima granata, naočigled masovne smrti, kao grad ugrožene jedinstvenosti kulturalne koegzistencije što je njegov pripovjedač u prvome licu, preuzimajući perspektivu stanovnika, priziva na sljedeći način:

Na popodnevnom suncu blistala se zlatna Davidova zvijezda na prozoru skoro zakrivenom vrećama s pijeskom. U susjedstvu sinagoge smjestila se medresa sa svojim šiljcima na krovu kao uzdignutim mecima i nešto dalje Begova džamija. Još samo nedostaju zvona sarajevskih crkvi pa da se očima i ušima doživi ono o čemu s ponosom govore Sarajlije ukazujući na prošlost grada – mali balkanski Jeruzalem! – kao na kakvu utjehu, dok se ta slika o sebi lomi u komadiće svakog dana, jer udarci koje joj današnjica pruža smišljeni su da trajno ostave traga, da zauvijek promijene narav grada. (125-6)

Kada se u novije vrijeme govori o “poremećenoj multietničkoj ravnoteži”, kao što to precizno formulira Andreas Breitenstein u NZZ od 26. lipnja 2007. u kontekstu recenzije nove prozne zbirke Tamni vilajet Dževada Karahasana, tada i tu vrijedi ozareni pogled na prošlo. O ravnoteži doista jedva da i može biti riječi. Upravo Karahasanove pripovijesti pripovijedaju o neravnoteži u međusobnome priznavanju orijenta i okcidenta, a i Andrićeve bosanske pripovijetke u istome pokazuju različito, religijske grupe u odbijanju dodira s drugima.

Procesi koji vode miješanju i sinkretističkim strukturama, zbivaju se, tako bi se moglo suprotstaviti idilizirajućem stajalištu, samo na određenim razinama, nikada ne obuhvaćaju cjelokupno društvo specifičnoga mjesta u svim njegovim formama iskazivanja, ono doduše u jezgru ne ostaje nemiješano, ali slijedi ideje vlastitoga, dopušta razgraničavanja. Poli-, sin-, pluri-multi-, svima je tima obličjima potrebno konturiranje. Nirman Moranjak-Bamburać je u svojemu prilogu „On the Problem of Cultural Syncretism in Bosnia and Herzegovina“,4 kojim se otvara zbornik tekstova Bosnien-Herzegovina. Interkultureller Synkretismus iz 2001., diferencirano prikazala tu problematiku. Ona predlaže da se bosanska posebnost, sadržana u višestoljetnoj koegzistenciji različitih religija i etnija, umjesto pojmom simbioze koji je stekao stanovitu uobičajenost, nazove preciznijim pojmom sinkretizam, pri tome pokušavajući izbrisati njegove mitske konotacije. Stalo joj je do problematiziranja opisivanja jednoga prostora čija je povijest određena agonalno usmjerenim strujanjima što se na svjetlu dana otvoreno pojavljuju kao kriptička. Najveće strujanje, obilježeno kao heretičko – bogumilsko (s njegovim ogromnim djelovanjem na prostoru Europe) – spada tu u istoj mjeri u kojoj i obredi pokopavanja nejasnoga (kršćanskog-nekršćanskog) podrijetla, o čemu svjedoče stele sa slikama i znakovima koji zahtijevaju tumačenje. Moranjak-Bamburać tu govori – citirajući – o „misteriji stećaka“. Proces islamizacije, tzv. Crkva Bosanska, sefardska tradicija s njezinim kodeksom Hagade, konflikti između ortodoksije i vjerovanja u Kuran, djelatnost franjevaca koji „prožimaju“ taj prostor pismenošću i školskim obrazovanjem te ga tako mijenjaju na odlučujući način, moraju se, u istoj mjeri kao i bosanski palimpsest određen tragovima imperijalnih sila (rimske, osmanske i austro-ugarske) koje su prisvajale taj prostor, učiniti objektom pokušaja opisivanja kojim bi se pomirile unutrašnja i vanjska perspektiva. Moranjak tu vidi šansu za pojam sinkretizma koji povezuje bosansko samoopisivanje (spoznaja antagonizama i žestoko djelovanje opozicije između vlastitoga i tuđega s jedne i spoznaja temeljne međuovisnosti s druge strane) i opisivanje svana čime se mogu uzeti u obzir semantički postupci zatvaranja i dodirivanja na različitim iskaznim razinama. Sama Moranjak to pokazuje na primjerima i uvijek iznova propituje stvaranje pojmova poput multiculturality, multiethnicity, multireligiosity u kontekstu socioloških i „kulturoloških“ diskusija. „Multi“ u „multiculturalism“, što predstavlja terminološki izum sadašnjice, susreće se s povijesnim faktumom kulturalnog pluralizma koji je u Bosni živio i bio prakticiran ali u pojmovnome smislu nije stekao jasne konture. Primjer Bosne pokazuje s kakvim se poteškoćama susreće koncizna odrednica jednoga „multi“, “budući da on predstavlja točku neprekidnoga, bezgraničnog presijecanja raznih kulturalnih paradigmi.” (15) Za razliku od modela nacionalnih kultura, kakve su se etablirale u devetnaestome i ranom dvadesetom stoljeću, a u kojima se zbivaju postupci hijerarhiziranja i uravnotežavanja heterogenih struktura i snaga što omogućavaju povratak u vlastito, bosanska se paradigma odupire tim postupcima. (13) Moranjak doduše dopušta djelovanje opozicije vlastito-tuđe, ali kao dominantnu vidi „fascinantnu ‘propustljivost’ semantičkoga prostora.“ To se da opaziti na području alfabeta, jezika, književnih formi, no osobitu potvrdu pronalazi u narativnome proširivanju religioznih tradicija. Revizija preusko shvaćene opozicije između dvaju članaka, poput ortodoksno/heretično, katoličko/pravoslavno, kršćansko/muslimansko, europsko/orijentalno pokazuje da su one relevantne samo na određenim razinama kulture. Konstitutivnim se – ako se stvari sagledaju u cjelini – nasuprot tome čini moment ambivalentnoga, odnosno polivalentnoga koji proistječe iz zajedničkoga, ili nasuprotnoga, djelovanja različitih kulturalnih elemenata. Moranjak pri tome ukazuje na sam moment topičkoga koji se u brojnim književnim tekstovima pokazuje metaforama poput „ne-prostor“, „nigdje“, „mjesto raskrsnice“, „među-prostor“. Ona shvaća međuprostor kao kronotop kojim se u jednakoj mjeri ukazuje na „nestalnost granica“ kao i na odnos srodstva, tolerancije, ali i antagonizma, animoziteta, „cjelokupni pragmatički stav mnoštvenosti koji uključuje razdiobe i povezujuće sinteze“. (16)

Kada Bogdan Bogdanović slavi kulturalnu sintezu bez ovakvih preciziranja, on naravno nije naivni mitopoet: njegov pogled na susjedstvo sinagoge, džamije i kršćanskih crkava obuhvaća arhitektonske razlike, estetsku napetost različitih građevinskih stilova. No u toj napetosti isto tako vidi ono što naziva „iz-miješanostima“ u kojima se manifestiraju privlačenje i odbijanje, sudjelovanje u onome što je različito, ali i indiferencija. Bogdanović je naravno u pravu kada sažeto konstatira: “Ne postoje etnički čiste kulture. Ta je zabluda osobito fatalna na Balkanu na kojemu se bogatstvo modela sastoji upravo u tisućljetnome međusobnom prožimanju.” (Arhitektura sjećanja, 43f.) Ali pojmom „međusobnoga prožimanja“ on opet otežava shvaćanje antagonističkih postupaka koji su vodili do nasilnih mjera u ime purizma. Kako dolazi do totalnoga sloma “polikulturalnosti“?

U kontekstu Bogdanovićevih radova valja zadržati u vidu dvije stvari: sinkretizam (u smislu što mu ga pridaje Moranjak) s njegovom suprotnošću, ideologijom purizma, koja je raspalila etničko čišćenje, i urbanističku argumentaciju. I jedno i drugo se vraćaju na arhitekturu.5 Kao što se sinkretizam panoramski nadaje iz tornjeva i kupola, iz križeva i polumjeseca – Sarajevo je paradigmatski grad – etničko čišćenje se odlikuje uništavanjem arhitektonskih «obilježja».

Bogdanovićevi eseji odnose se na raspoređivanje eksorbitantnoga u orbis razumijevanja, što se prije svega pokušava postići proizvođenjem usporedbi. Upravo tu započinju njegove povijesne teze i nastavlja se semiologija nastanka grada i njegove demontaže. Teoriji nastanka gradova slijedi pokušaj shvaćanja njihova razaranja i svođenja onoga što se spoznalo na pojmovno.

Tko posjeduje strpljenje i snagu za mračne usporedbe može u svakodnevnici Sarajeva pronaći sličnosti s predodžbom života u zaposjednutome Jerusalemu, kako ju je opisao Flavije Josip u Židovskome ratu. (Arhitektura sjećanja, 7-8)

„Etiologija zla“ koju želi napisati postaje zbirka opažanja koja se odnose na drame preobrazbe grada. On je naziva krizom u kojoj naslućuje početak revolucije koja predstavlja „točnu suprotnost onoj čuvenoj ‘urbanoj revoluciji’ što je, po Gordonu Childeu, obilježavala neposredne početke civilizacije…” (Arhitektura sjećanja, 8). Smrt grada koju promatra markira prekretnicu u povijesti civilizacije naznačenu decivilizacijskim ponašanjem „ratnih junaka ili ratnih zločinaca, kriminalaca i mafijaša“ koji su se narugali „besmrtnoj ljepoti gradova“ i dokazuje da je njegova vjera u to dosegnuće lažna. 1972. je u časopisu Književnost objavio članak „Grad kao simbol besmrtnosti i smrt grada“. Drugi dio naslova podrazumijeva umiranje modernoga megapolisa koji sam sebe „proždire i uništava.” (9) Pred panoramom urbanističkih modela i njihove teorije – Platon, Aristotel, Augustin, Toma Kempinski njegovi su jamci – odvija se melankolični osvrt na vlastite ideje o „idealnom gradu“.

Grčki ga grad-država počinje interesirati dok je još bio gradonačelnik Beograda, polis je pozitivni pojam, megalopolis negativni. Urbanističke teze iz toga vremena bave se kritikom antičkih filozofa polisa prema hipertrofiranome gradu, a iz nje nastaju kriteriji koje primjenjuje na megalomansko narastanje gradova današnjice koji su za njega ne-gradovi: megagrad napušta svoj urbanitet.6 U eseju posvećenu tome pojmovnom paru ocrtava urbane katastrofe antike – u „nesvjesnoj“ anticipaciji. Opisuje «duboko ukorijenjene arhaične preurbane i antiurbane predrasude». Ti se raniji tekstovi ponovo oživljavaju kako bi se pomoću analogija barbarstvu devedesetih godina pripisala određena struktura: historiziranje kao pomoć za interpretaciju. Legitimiranje događaja koje kao da isporučuje ekskurz u povijest uništavanja gradova ne posjeduje nikakvu naknadno umirujuću funkciju. Jer postoje praznine u analogiji: kriza i dekadencija grčkoga grada nisu posljednja riječ antičke urbane kulture, budući da se na sceni pojavljuje helenizam. Akcent pri tome ne leži samo na novoj dimenziji veličine, već i na „polikulturalnom”, „višejezičkom”, „kozmopolitskom”, na „izmiješanim tradicijama i na sjećanju”. Takve se analogije mogu primijeniti na bosanske gradove samo što se tiče izgubljene prošlosti. Katastrofa se ne može preokrenuti nikakvom „Novom Aleksandrijom”, nikakvom „novom aleksandrijskom bibliotekom”.

S početkom akutnih ratnih djelovanja i njihovim ciljanim bombardiranjem povijesne su analogije stekle novu brizantnost. Veljače 1993. piše u „Novoj Aleksandriji ili Novom Babilonu“:

Sljedeća nas razmišljanja bacaju u suvremeni trenutak našega „Peloponeskog rata“ i predočuju nam tragičnu realnost i još goru budućnost Sarajeva, utoliko što ga novi „dinarski Dorci“ doista žele podijeliti na tri polovice. Poslužio sam se poznatim oksimoronom iz nacionalne junačke poezije kako bih pokazao svu zločinačku apsurdnost ideje navodnoga etničkog trojstva tog velikog, multikulturalnog, ali prije svega kulturnog grada. (Arhitektura sjećanja, 14)

Njegova ideja o „Novoj Aleksandriji“ jest tek „zaludna, očajnička tlapnja“ koja prati bol zbog planiranoga cijepanja heterogene «jednine» u trojstvo «monogenih» elemenata. U eseju „Aleksandrija nam nije suđena“ uspoređuje podjelu Berlina s podjelom Sarajeva te u njemu do izražaja dolazi jedna vrst posmrtnoga pjeva jedinstvene urbanističke semantike grada:

No ako mu (Karadžiću – R.L.) uspije da sprovede svoju etnički očišćenu fikciju podjele, i to nasilno, dakle krvavo, vrlo krvavo, tada će, za razliku od Berlina, osnovna formula Sarajeva biti zauvijek iscijepana i uništena – ali ta je formula, znamo to, veoma plemenita. Do rata je potjecala multikulturalnost u velikoj mjeri i omogućila multireligioznost, prožimanje, ali i autonomiju običaja i navada, osobna prijateljstva i obiteljske veze koje su se križale. Ta je formula poput alkemističkog algoritma mudrosti bila utkana u psihosomatiku grada, u urbane prostore, u sjećanja, u ljudske sudbine, u ljudske karaktere, u jezik ulice, u specifične trope, u humor. Algoritam tolerancije i harmonije povezivao je i arhitektonske oblike četiriju civilizacijskih krugova u jedan koherentni recitativ stila formiran stoljećima/…/I sada sve to treba propasti, u prepotenciji jednoga divljaka, definitivno nestati u kaosu ne-egzistencije. (119-120).

I ovdje se poanta njegove tužbe krije u urbanističkome argumentu prema kojemu ono što se zbiva nosi „obilježje antiurbanističke revolucije“ (122), tojest on povezuje uništenje multikulturalnoga s razaranjem gradskoga, pri čemu podrazumijeva stanovit kauzalitet čiji smjer ostaje nejasan. Igor Štiks je tu jasniji: pripovjedač u prvome licu u razgovoru sa Simonom, potomkom sefardskih Židova, zastupa mišljenje da se bar u Sarajevu, bez obzira na tvrdnje ratnih komandanata, političara i vođa nacionalnih skupina, ne radi o ratu između Srba i Muslimana, nastalome iz etničkog konflikta, već da se tu zbiva sukobljavanje između onih koji brane grad kao takav i onih koji žele njegovu propast. (136)

No procesi cijepanja daju se opisati i iz seoske perspektive, kao što pokazuje Josip Mlakić u „izvješću s puta“ Psi i klaunovi.7 Cijepanje se ogleda u odijeljenom sjedenju muslimanskih i hrvatskih putnika na objema stranama autobusa, vozila iz jednog «road-movija». Tu se ne radi o antagonizmu grad-selo, već o secesijskim procesima unutar seoske zajednice bosanskih Hrvata i bosanskih Muslimana. Uz sukobljavanje „narodnih grupa“ dolazi i do takmičenja oko njihovih „nacionalnih simbola“ kojega Mlakić iz perspektive svoga mladoga pripovjedača opisuje kao grotesku. On komentira i jezično raspetljavanje, „kroatiziranje“, dotada zajedničkog jezika koje promatra kod bosanskih Hrvata. Mlakić međusobna sumnjičenja dovodi do čudnovatosti u kojima etnička odnosno religiozna pripadnost iznenada igra kobnu ulogu. Dešavaju se nerazjašnjeni smrtni slučajevi, vjesnici klanja. Iz autobuske zajednice stvara se na propast osuđena sudbinska zajednica koja nakraju ostaje zatočena u tunelu bez izlaza. Cilj ka kojemu se krenulo, ne doseže se: grad Sarajevo.

Bogdanovićeva semiologija sa svojim povijesnim indeksom pronalazi suprotnost u diskurzu osuđivanja koji uključuje imena razarača gradova sa srpske strane što ih je doznao. Spominjanje imena ima mnemoničku funkciju, radi se o negativnoj „uspomeni“. On nabraja: “Šljivančanin, neposredni izvršitelj razaranja Vukovara; Vučurović, od kojega smo dobili obećanje da će razoriti Dubrovnik i ponovno ga izgraditi ‘još ljepšeg i još starijeg’” i nakraju Karadžić, “zli duh Sarajeva.” (121)

Neki se Bogdanovićevi tekstovi doimlju poput tužbalice. Ritual tugovanja što ga sprovodi tugovaljka odzvanja u ritualu tugovanja teoretičara koji se nadvija nad lešom grada. „Neopoziva smrt” Mostara, nakon što mu je iščupana „prva i posljednja riječ”, most, konstatira, gotovo obznanjuje Bogdanović, kada 12. studenog 1993. saznaje za razaranje.8 Epitaf zvuči doslovce ovako:

Vitka kamena sjenka, replika nebeske duge, remek-djelo graditelja Hajrudina, jedna od najljepših arhitektonskih alegorija nestala je na dnu rijeke, gradu, rođenome u znaku mosta, oteta je njegova prva i posljednja riječ i njegova je smrt, bojim se, neopoziva. (139)9

Granatiranju lučnoga mosta od strane hrvatske artiljerije 9. studenog 1993. koje je dovelo do njegova obrušavanja i pada u rijeku zbog čijega ga je premoštavanja od 1556. do 1566. i gradio i sagradio osmanski „arhitekt“ mimar Hajrudin, morala je prethoditi manje strateški a više kulturalno-antagonistički usmjerena odluka. Most je u svojemu razaranju postao simbolom planiranog i željenog konačnog raz-mješavanja. Rekonstrukt je 15. srpnja 2005. uveden u UNESCO-vu listu svjetske baštine, nakon što je Stari most ponovno izgrađen. No to se nije moglo učiniti ni od ruševina koje su se obrušile u rijeku (za njima su tragali mađarski ronioci), budući da su bile neupotrebljive kao kameni materijal, niti od kamenova iz kamenoloma kojeg je u svoje vrijeme otkrio Hajrudin. Stoga se i taj čin doimlje pokušajem ispravljanja pogreške. Ispravljanja pogreške u odnosu na povijest kao nečega što je zajedničko i Hrvatima i Bošnjacima i koju treba naknadno konstruirati. Ta ponovno napravljena građevina, sada dekretirana kao simbol „mirnoga suživota“ (do čega je i u izvjesnoj mjeri i avansirala) u svojemu je izvornome obličju sa stajališta hrvatskoga stanovništva grada u najvećoj mjeri opažena kao strano tijelo, kao prodor muslimanskoga u njihov okrug.10 Mahala sa svojim kujundžijskim i kožarskim radnjama u hrvatsku je tradiciju spadala jednako malo kao što je i kultura turske kave bila ili jest hrvatska. Mostar očito nije raspolagao sinkretičkim šarmom Sarajeva.

Prema tome, most izgrađen prema arhitektonskih planovima koji su se nalazili u osnovi originala ne može ponovno uspostaviti izgubljenu nevinost. Tužbalica se ne može odnositi na nasilno lomljenje jedne životne zajednice, već samo na gubitak jedinstvene građevine čija je konstrukcija trajala deset godina a dekonstrukcija dvadeset minuta. Barbarski čin koji je doveo do nje ne može se svesti na Bogdanovićevu formulu napada seljačkoga neciviliziranog elementa na urbano. Jer napadači su bili stanovnici istoga gradskog prostora, pa makar i bili ograničeni na svoj vlastiti okrug. Njihova želja za uništenjem bila je usmjerena protiv onih okruga koje je valjalo eliminirati kao strano tijelo, kao turski relikt: pogođena je i Karađoz-begova džamija nedaleko od mosta, skupa s medresom i šedrvanom. Radilo se dakle upravo o razaranju povijesti u kojoj se nije željelo sudjelovati i koja se nije htjela doživljavati kao zajednička, dakle tuđe povijesti koja se obznanjivala svojim vidljivim znakovima, arhitektonskim odlikama. Moralo ih se uništiti do neprepoznatljivosti. Osim toga, napad se nije odnosio samo na most, već na cjelokupna muslimanska odličja staroga grada. Srušene su ili oštećene brojne kuće. Rekonstrukcija i reparatura tu su stvorile šarenilo novo-ponovno izgrađenog i starog popravljenog. Reakcija muslimanskoga stanovništva na uspjeh ponovne izgradnje mosta kojom su rukovodili turski inženjeri uz pomoć turskih radnika bila je, kao što je poznato, podijeljena. Stanoviti faktori nisu uzeti u obzir, veli se. Naprimjer kaldrma na mostu ne odgovara pređašnjoj, između ostalog. To znači, rekonstrukt se osporava, on mora biti „vjeran“ do posljednjega detalja, kao da je perfekcija imitacije sposobna kreirati isti mnemonički prostor.

Je li ljepota mosta, njegova svjetlucava bjelina, elegancija njegova luka koji se, vidljiv iz daljine s pridodanim građevinama, kulama Tarom i Ćelovinom s malim prozorima i prozorskim otvorima napravljenim od istoga kamena, bila razlog agresije? Ili je to bilo ne-domaće arhitektonsko obličje, koje je proisteklo iz estetske koncepcije osmanskoga graditelja iz šesnaestoga stoljeća koje je u dvadesetom iznenada moglo rasplamsati razoriteljski bijes? Bogdanović to pitanje u vezi s Mostarom nije ni postavio niti odgovorio na njega, ali je to itekako učinio u vezi s razaranjem blještavog baroknog grada Vukovara 1991., pri tome misleći na srpsko seosko stanovništvo kao atentatora na urbanu kulturu. Svoja je razmišljanja o uništenju arhitekture sažeo na sljedeći način:

Ekscesi oktrojiranoga sjećanja, makar se uzeti sami za sebe pričinjali tužnima, ne bi bili istovremeno i tragični kada ne bi poticali negativno tretiranje činjenica, nisko cijenjenje realnoga sjećanja, tuđega ali i vlastitoga, sve do pokušaja fizičkog istrebljenja. […] Ne radi se samo o uništenim muzejima, spaljenim bibliotekama i arhivima, već i o rastapanju plemenitih sedimenata arhitektonskih oblika i unutrašnjim načinima izričaja. […] No upravo to razaratelje dovodi do bijesa, jer se osjećaju razoružanim pred kompliciranim jezikom koji ne razumiju. Tajanstvena morfologija ornamentike, sintaksa ornamentalnih kompleksa, stilistika oblika, sve to u njihovim očima stječe privid magije. (Grad i smrt, 42-44)

To se sa njegova stajališta odnosi i na napade na gradove Vukovar, Foču, Mostar, Sarajevo i Dubrovnik. Uvijek se, prema historiziranju što ga predlaže Bogdanović, po motivima mogu pronaći antički (i poslijeantički) primjeri takvih projekata i takvog ludila uništavanja, pri čemu neki strateški razlozi jedva da igraju ulogu.

No kako se teorijski pristupa rekonstruktu? Mnemonička uloga jedne građevine koja je prožela urbanu povijest Mostara kao malo koja druga ne može se rekonstruirati. Rekonstrukt nije ni svjedok ni nasljednik. Ili je u rekonstruiranome mostu upisana povijest razaranja originala, je li ona ugrađena u njega kao i žrtve prilikom gradnje mostova o kojima pripovijedaju legende?

Nije slučajno što funkcija i povijest, točnije: sudbina mosta preko Neretve evociraju sudbinu mosta preko Drine kojemu je Ivo Andrić posvetio svoj povijesni roman. Na Andrićevu se „biografiju“ mosta, Na Drini ćupriju, u kojoj je mnemoničko centralni moment pripovijedanja, može, pogotovu što ne postoji usporedivo književno predočavanje mostarskoga mosta, pozvati kao na tekst koji pripovijeda priču što obuhvaća četiri stotine godina – od izgradnje mosta do njegova djelimičnog razaranja. Paralela Višegrad-Mostar može se opravdati samo mostom, dvostrukost (zapravo mnogostrukost) srpsko-tursko mutatis mutandis je usporediva s dvostrukošću hrvatsko-bošnjačko (u oba slučaja kršćansko-muslimansko). I slika sinkretizma tu stječe diferencirajuće akcente. To je egzemplarna, narativno izvedena interpretacija koja 1946. anticipira devedesete, ili točnije: Andrićeva biografija mosta spada u „književnu dokumentaciju“ predpovijesti 1993., a Andrićevo oslikavanje oskrnavljenoga mosta – iz perspektive do smrti ojađenoga Alihodže – zatvara književnu pukotinu koju je ostavilo ne-oslikavanje razaranja mosta:

Tamo dole je i razoreni most, grozno dušmanski presečen po polovini. Ne treba mu da se okrene (i ne bi se ni za što na svetu okrenuo) pa da vidi ceo prizor: pri samom dnu glatko odsečen stub, kao džinovsko deblo, i raznesen u hiljadu komada po okolini, a lukovi levo i desno od toga stuba grubo prekinuti. Između njih zja praznina od petnaestak metara. A izlomljene strane prekinutih lukova bolno teže jedna ka drugoj.11

Paralela se s mostarskim mostom naravno može uspostaviti tek preko povijesne distance – bombardiranje iz 1993. i djelimično dizanje u zrak iz 1914. Mnemonički se odnosi u oba slučaja pričinjaju usporedivim; no što se tiče počinitelja postoji jedna razlika: most preko Drine12 bio je objekt uništenja za austrijsku vojsku, dakle silu koju se doživljavalo kao „tuđu vladu“, most preko Neretve postao je žrtvom napada iz istoga povijesno indiciranog prostora, od ljudi koji su odrasli nadohvat mosta. Dolazi se u iskušenje odbaciti Bogdanovićev citirani diktum kao paradigmatično „objašnjenje“, za ovaj slučaj, ali se istovremeno i pozvati na njega: je li most u svojoj jedinstvenosti iznenada postao nerazumljiv, je li se iznenada razvila kakva prijeteća magija, je li se gradsko stanovništvo iznenada de-civiliziralo i razvilo pred-urbane „instinkte“? Ili opet sasvim jednostavno: radi se o gašenju jednoga kronotopa pamćenja, stoga je most morao, kao tuđe tijelo te time i faktor smetnje, biti razoren.

Što se zbilo nakon ureza, nakon loma unutar kulturalnoga identiteta, ali i loma s njim? Pripada li pripisivanje mirotvorne funkcije koju, prema političkoj propagandi, rekonstrukt treba realizirati lažnim znakovima kojima se ispunjava praznina? Potječe li rekonstrukcija neku vrst katarze? Ili je rekonstrukt dio memorijalne arhitekture, onakve kakvom je Bogdanović želi razlikovati od profane? Smrt grada koju Bogdanović žali kao nepovratnu doista i omogućuje pojavu rekonstrukta kao mjesta spomena. Njegova reakcija na ponovno podizanje „Staroga mosta“ i svečano „ponovno otvaranje“ predstavljeno pred svjetskom javnošću ostala je do srpnja 2004. nepoznata, bar u pismenome obliku.

Sličnost novog «Starog mosta» s originalom, konzultiraju li se fotografije nastale po «ponovnome otvaranju», tolika je da može i prevariti, a ipak, kao što svi znaju, on nije isti – tek citat njegove prošlosti i melankolični fantazam praslike. Kao takvoga možda ga se i može prihvatiti, no ipak ne na jedan i isti način od strane dviju „grupa stanovništva“.13

Kako stoji s ponovnom izgradnjom sakralnih građevina u Sarajevu, gradu čiju je podjelu Bogdanović označio kao zločin i za čiju je urbanu semantiku egzemplarno stajao pojam sinkretizma što ga je definirala Nirman Moranjak-Bamburać? U gradu se i godinama nakon artiljerijskih napada i okruženja koje se u romanu Igora Štiksa opetovano pokazuje kao prijeteća «kulisa» vide rupe od granata na ne baš ljupkim stambenim blokovima iz jugoslavenskoga vremena. Kao kontrast tomu, pa čak i u najbližemu susjedstvu, stoje džamije-nadomjesci koje su po volji Saudijske Arabije naslijedile porušene. To su džamije koje su imago grada promijenile do neprepoznatljivosti: ili, opreznije rečeno, na odlučujući način.

Za razliku od mostarskoga rekonstrukta koji – slijedeći građevinski plan – imitira izvorne oblike, saudijske su džamije diktiranje stila – stroge, oštre, bez ukrasa. One zasjenjuju gracioznost bosanskih džamija nastalih u petnaestome i šesnaestome, ali i kasnijim, stoljećima, o kojoj u pojedinim slučajevima svjedoče samo fotografije i grafike (možda su ih željele korigirati). One dakle nisu rekonstrukcije, već okupacija jednoga arhitektonskog kronotopa i njegove lokalne (sakralne i komunalne) povijesti. To su građevine koje se u ovome prostoru ne mogu povezati ni sa kakvom arhitektonskom poviješću – početak kakva novog sinkretizma? Ili Bogdanovićeva ideja „Nove Aleksandrije“ ostaje „zaludna, očajnička tlapnja“?

*

1 Prev. K. D. Olof, Klagenfurt 1993

2 Gradu i smrti slijedili su Architektur der Erinnerung (Arhitektura sjećanja), prev. K.D.Olof, Klagenfurt 1994, i Der verdammte Baumeister (Prokleti graditelj) prev. Milo Dor, Beč 1997 i München 2000, u kojima su skupljeni stariji i noviji radovi.

3 Štiks, Igor, Elijahova stolica. Zagreb 2006.

4 Sonderband 52, Wiener Slawistischer Almanach, Wien-München 2001, S. 5-42.

5 Tu se ne radi o sinkretizmima koji se u samim arhitektonskim formama nadaju u naporedosti (ne uporedosti). Naprimjer o miješanjima post factum poput onih u Sevilli i Konstantinopolju: seviljska džamija je nakon protjerivanja Maura postala velika katedrala, Aja Sofija je po osmanskome osvajanju Konstantinopolja pretvorena u jednu od najvećih džamija. Tu se u oba slučaja tragovi prethodnoga ne brišu. Oni bilo kriptično bilo jasno stupaju na svjetlo dana.

6 Ta razmišljanja potječu iz radova iz 1972. Usp. nedavno objavljenu knjigu eseja Sreća u gradovima u kojoj još jednom predstavlja svoju koncepciju urbanizma s analitičkim pogledom na mnoge gradove što ih je posjetio.

7 Mlakić, Josip, Psi i klaunovi. Zagreb 2006.

8 Dodatak od 12. studenog 1993. glasi: „Sve je bilo gotovo, rukopis pripravljen za tisak, predgovor napisan, kada je odjeknula vijest o Starome mostu u Mostaru, a ta je jedva ponovljiva, jedva shvatljiva činjenica takorekuć sama napisala ‘epilog ili epitaf’ kojega ćete, imate li snage, moći čitati na kraju knjige.“ (16)

9 U Prokletome graditelju posvetio je jedno poglavlje povijesti izgradnje partizanskoga spomen-groblja u Mostaru u kojemu je odao počast velikome Hajrudinu s obzirom na nečuveni napor i kompleksnost radova potrebnih da bi se izgradio most. Nekropola što ju je sačinio Bogdanović, „taj mali onostrani grad gledao je/…/u srce staroga Mostara i na danas razoreni most vrhovnoga majstora Hajrudina, taj nekoć najsmjeliji i najljepši kameni most na svijetu, djelo božanske građevinske statike pred kojim se je mali majstor Bogdan kao pred kakvom nadnaravnom pojavom pričinjao sićušnim.“ (282)

10 No može se upitati kojoj narodnoj skupini pripadaju srčani mladići koji za novčanu nadoknadu ili iz čiste želje izvode skok s mosta s visine od 30 metara u tekuću zelenu vodu Neretve.

 11 Andrić, Ivo, Na Drini ćuprija, Beograd et al. 1976. 394.

12 I most preko Drine kod Višegrada nedavno je proglašen svjetskim kulturnim nasljeđem, on spada u mali broj očuvanih historijskih lučnih mostova. Tokom njegove povijesti opetovano je repariran, bilo zbog oštećenja i djelimičnoga dizanja u zrak, bilo zbog prirodnog zamora materijala, no u odnosu na mostarski on nije totalni rekonstrukt. Bosanski Muslimani nisu realizirali plan njegova miniranja u cilju pružanja strateškog otpora Srbima.

13 Veli se da su dijelovi stanovništva (vjerojatno ne-muslimanski) dosada izbjegavali čak i pogledati most (tako bar Mile Stojić u članku „Ugljen i dijamanti“ u Feral Tribuneu, 4. lipanj 2007, kolumna). Osim toga, postoji i jedan drugi primjer razaranja građevine u Mostaru koja je proglašena arhitektonskim remek-djelom, hotela Ruža arhitekte Zlatka Ugljena. Na mjestu staroga, ruševnog istoimenog mostarskog hotela s dugom poviješću, on je izveo novogradnju na tako harmoničan i genijalan način da su u njoj bili apostrofirani i povijest stare gradnje i prisutnost Staroga mosta i starog grada. Upravo je taj hotel razrušen, malo prije mosta, na njegovom se mjestu danas ne nalazi nikakav rekonstrukt već betonski monstrum koji je sa sobom donio opasnost oduzimanja titule „svjetskog kulturnog nasljeđa“ Mostaru, jer most, na koji je pogled sada zapriječen betonom, više ne nudi savršen prizor. Mile je Stojić to iscrpno predočio u svojemu zapisu, pozivajući se i na druge kritičke glasove.

*

Preveo Davor Beganović

Renate Lachmann 12. 09. 2015.

Apotekarka

Niko pažljivije ne piše od moje apotekarke.
Njene ruke su bijele, a glas – nježan.
Ona me voli svojim o
čima, i drži da ne padnem u ambis
svojim rukama.
Dva puta po jednu – napisala je danas na bijeloj kutiji 
Clarithromycina
i otpuhnula me na ulicu
da lebdim sa ostatkom velikog bijelog masla
čka…

Moja apotekarka ima bijele ruke
i uredno posložene prste.
Kad piše, ja ne
čujem ništa
više
Samo poželim da su tim prstima
Moja rebra dirke

Moja apotekarka pažljivo piše
Bez interpunkcije. Ili se njene ta
čke tope
kao pahulje
u bijelom pokriva
ču apoteke.

Almin Kaplan 11. 09. 2015.

Good Cop – Bad Cop

U europskoj izbjegličkoj politici pojam dvoličnosti nekako ne dosjeda, jer ne može obuhvatiti cijelu dimenziju onoga što je nekad značio.

Tko je mislio da je to moguće? Da se ikada složimo s Viktorom Orbánom. Baš s njim, onim Caudillom nacionalističkog režima po briselskoj milosti, koji hajku protiv Židova, Roma i beskućnika nekad otvoreno, a nekad potajno podupire, koji nasilje prema njima u najmanju ruku ne kažnjava i koji naređuje da se ratne izbjeglice zatvaraju u logore, da ih treba tući i pri kupnji vozne karte bacati na pod.

Mnogo toga bi Orbán kao bad cop mogao o tome čavrljati; zna on da mračni karakter dobro pristaje poslovnom profilu zločestog murjaka, ali jednako zna da je dobroćudni osmijeh dobrog policajca dio istog murjačkog posla. Ukratko: Viktor Orbán je nekoliko vlada Europe optužio za dvoličnost i nikada nije toliko bio u pravu: Oni koji su odlučivali o Dublinu I do III sada ga kritiziraju za revnu primjenu; oni, za koje on obavlja prljave poslove, odjednom se gade njegovih blatnih ruku. Zaustaviti izbjeglice i spriječiti njihov nastavak putovanja, zatvoriti ih u sabirne logore, zapisati njihove osobne podatke, prisiliti ih na predaju prve molbe za azil ili – bolje – spriječiti njihov ulaz u schengenski teritorij, dio je zakonskih obaveza onih država koje imaju nesreću da su Cordon insanitaire jezgre Europe.

Iako su sve zemlje EU potpisnici Ženevske konvencije o izbjeglicama i time su obvezne prihvatiti ratne izbjeglice, nijedna od ovih država nije za njih otvorila svoja diplomatska predstavništva na Bliskom istoku.

Još je odvratniji način na koji se njemački i austrijski političari kite humanitarnim buđenjem civilnog stanovništva koje ne samo da kompenzira njihove nedostatke nego im se i otvoreno suprotstavlja štiteći izbjeglice od njihove politike koja višestruku svotu njihovog socijalnog budžeta troši na oružje, logistiku, birokraciju, bodljikave žice, dezinformacije i vreće za mrtve, da bi sebe zaštitila od izbjeglica. Majčinski je osmijeh njemačke kancelarke čija je vlada do sad blokirala svaku inicijativu Europske unije za pravednu raspodjelu izbjeglica i koja se sada, kada je Cordon pun rupa, najglasnije zalaže za njih. Ili austrijska ministrica unutarnjih poslova koja je htjela ograničiti politiku azila na protjerivanje dublinskih slučajeva i koja sada u kamuflažnoj odjeći civil societyja (ili u onome što ona kao takvo zamišlja), koja se, dakle, u uskom traper odijelu zaletjela na granicu Nickelsdorf na jedan Meet & Greet s izbjeglicama. Prva južnjačka ruka, koje se mogla dohvatiti, doduše, bila je ta austrijske aktivistice za ljudska prava Anahite Tashrofi. I kada je ona krenula Mikl-Leitner upitati što ona ima tamo da traži – apsolutno ništa! – ministričnina tjelesna garda ju je brutalno bacila na pod. Neprocjenjiva minijatura koja razotkriva čemu služe šake državne moći kad na trenutak ne miluju pozirajući za medijske fotografije.

Ukor Mađarskoj i velikodušno otvorenje granica glavnih inicijatora dublinskog propisa dobar je primjer stanja unutareuropske demokracije: Kao što Cezar može izdati zločeste zakone, tako ih može po doslovnoj volji i suspendirati. Jednako brzo su se u medijima sumnjivi muslimani pretvorili u žrtve islamizma, zlonamjerno zureći mračni tipovi u obrazovane nježne očeve, možda baš u one koji fale središnjem europskom tržištu. Mora da izbjeglicama djeluje cinično, nakon tih dana otvorenih vrata, kako se toplo srce Berlina opet hladi, kako ograde ponovno rastu, da unutar njih ni ljudskost ni njezina suprotnost ne nađu plodnoga tla.

Moraju se, štoviše, poništiti strukturalni uzroci bijega u zemljama porijekla, pozvao je i Jean-Claude Juncker jučer na odgovornost i najavio pomoćne fondove od 1,5 milijardi za Afriku. S kojim faktorom se ta smiješna brojka treba pomnožiti da bi dostigla profite europskih dostavljača oružja Africi ili iznose s kojima europski terms of trade uništavaju afričke proizvođače, to se može najbolje eruirati u dotičnim statistikama. Ljudskosti se možemo diviti ili rugati, ali jao onome kojemu do srca stiže kritično razmišljanje i koji onda nezaustavljivo dođe do sistemskog pitanja – kao što za izbjeglice postoji Frontex i mađarski policijski pendrek, postoji i u svakoj redakciji jedan koji je plaćen da svakog muškog i ženskog mislioca uz iznervirani uzdah tuče sistemskim pendrekom.

*

Prevela Anne-Kathrin Godec

Richard Schuberth 11. 09. 2015.

Slikar prolaznosti, pokislog grada i crnih kišobrana

Početkom ljeta 2014, dok je Europa komemorirala početak Velikog rata, na sporednim stranicama novina, među horoskopima i križaljkama, objavljen je kratak nalaz jednoga medicinsko-detektivskog istraživanja. Mikrobiolozi sa Sveučilišta Arizona otkrili su razlog zbog kojeg su od španjolske gripe, za najveće epidemije dvadesetog stoljeća, koja je trajala od proljeća 1918. do ljeta 1920, umirali, uglavnom, mladi ljudi, rođeni nakon 1889. Pomrlo ih je, širom svijeta, oko šezdeset milijuna, što je barem trostruko više mrtvih nego u Velikom ratu. Rođeni prije 1889, zaključili su mikrobiolozi po istraživanju tragova virusa sačuvanih u vječnom ledu, bili su donekle imuno zaštićeni, jer su bili u kontaktu s virusom ruske gripe, koja nije bila tako smrtonosna kao španjolska, ali su im uzročnici kompatibilni. I to je čovjeku dovoljno da preživi.

U našim krajevima vrhunac epidemije nastupao je u jesen 1918. Gradovi su bili gladni, oko opustjelih sela prostirala su se već godinama neobrađivana polja. Po šumama se skrivao zeleni kadar.

Raspadalo se jedno veliko carstvo, narod je bio rastrgan između dvije kolektivne emocije: očaja nad velikim ratnim porazom i euforije pred najavljenim ujedinjenjem svih Južnih Slavena. Zagreb je bio mali, u provinciji zatureni, ali i izrazito kosmopolitski grad. Brojao je 108.000 stanovnika, kojima je materinji jezik bio dijelom hrvatski, dijelom njemački, ali je četvrtina pučanstva sasvim dobro govorila i madžarski. Svojim vrhuncima bližila se mlada i dobro integrirana židovska zajednica, muslimani su već dobili pravo građanstva i doseljavanja u grad. Bogata i utjecajna srpska zajednica, u kojoj se još nisu pojavile iredentističke tendencije, djelovala je na izgradnji vlastite nacionalne svijesti, ali se njeni interesi još nisu počeli razilaziti s interesima većinske hrvatske zajednice. Zagreb je, kao nikada prije ali ni poslije toga, vrio od različitih jezika i identiteta, u danas nezamislivom intenzitetu, nikad sličniji i bliži europskom šarenilu i višeglasju Trsta, Soluna, Vilna i Kovna. Španjolska gripa stizala je kao strašni ratni finale i kao Božja kazna, kao katarza iz koje će se roditi novi svijet, koji će se od prethodnog razlikovati na neki prijeteći i zastrašujući način. Utjeha mirom nakon ovog će rata trajati kratko, sve dok jednoga dana ne shvatimo kako Veliki rat nije ni završio.

Liječnici su mahom još bili na fronti kada je 4. srpnja 1918. Jutarnji list objavio članak s poslovično senzacionalističkim naslovom: “Španjolska bolest u Zagrebu?” Prvi bolesnik, pisalo je, umro je u Zagrebu dva dana ranije. Pet mjeseci kasnije, u srijedu 4. prosinca, kada su se mrtvi u gradu već brojali na stotine, umire mladi slikar Milan Steiner. Dvadeset četiri su mu godine. Zagrebačkoj gospodi ime ovog Židova ne znači ništa, ali poznat je i vrlo cijenjen među mladim slikarima. Prijateljuje s Tiljkom, Trepšeom i Jobom. Skupa sa Šumanovićem iznajmljuje atelje, u kojem provode ljeto i dio jeseni 1918, sve do njegove smrti. Brojevi se, i godine, slažu u pravilne nizove, u nekoj tajanstvenoj međusobnoj vezi: Sava Šumanović nadživjet će Steinera za sljedeće dvadeset četiri godine. Ustaše će ga pogubiti kao taoca. Otkad su došli na vlast, on svoje slike potpisuje latinicom, ali ni to mu ne pomaže.

Steiner biva pogreben u petak 6. prosinca. Grad je savršeno pust – kao na Vaništinim slikama i crtežima olovkom – nikoga da se povorci s kovčegom nađe na putu. Od Marovske, današnje Masarykove, gdje je pokojnik stanovao, i odakle je povorka krenula, do Mirogoja se prolazi dugi put, preko Jelačić placa i Vlaškom, pa uz potok Medveščak. Hladno je, nikoga na ulicama nema, jer se dan ranije zbila pobuna 53. pješačke pukovnije, protiv ujedinjenja pod krunom Karađorđevića. Klicalo se republici, a na putu od Rudolfove kasarne prema Jelačić placu pridružili su im se neki građani. Kada su stigli do glavnoga trga, zapucalo je po njima s okolnih zgrada. Ubijeno je trinaest, ranjeno sedamnaest ljudi. S tim pucnjevima započeo je raspad države koja još nije doživjela ni sedmi dan svoga postojanja. Dan kasnije povorka s mrtvim Steinerom prešla je preko stratišta.

Na grobu mu govori Ignjat Job. Ni on neće biti duga vijeka. Od Steinerovih drugova najduže će poživjeti Đuro Tiljak i Marijan Trepše. Oni će imati priliku da se mijenjaju, i da neprimjetno iz jedne prelaze u drugu epohu. Najduže je, srećom po Steinera, poživio njegov mlađi brat Ivo. On je samozatajni, tihi čuvar uspomene, ali i čuvar nevelikog, vrlo fragilnog i osjetljivog slikarskog djela Milana Steinera, koje je nastajalo tokom samo pet godina.

Devedeset sedam godina kasnije, u jesen njegove smrti – tabloidi trenutačno muče oko ptičje gripe, najbliže srodnice one španjolske – listam katalog i spremam se na izložbu: “Hommage a Milan Steiner”. Na kompjuterskom ekranu polako prelazim preko reprodukcija, dok mi iz glave ne izlazi ona polagana kolona s kovčegom, koja isto tako prelazi jezovito pustim Zagrebom, i penje se prema Mirogoju, a zatim čitam podatke iz kataloga. Slikarske tehnike: olovka, olovka, tuš kistom, akvarel, olovka, tuš-lavis, olovka-kreda, olovka-ugljen, crvena kreda, tuš-pero, akvarel, akvarel, tuš-pero, tuš-pero-lavis, olovka-akvarel-lavis, bakropis-kreda, kreda, tuš-pero, kreda u boji-pastel, crvena kreda, kreda, olovka-tempera, olovka, bakrorez, akvarel, ulje-platno, ulje-platno, ulje-platno, ulje-platno, ulje-platno, tuš-pero-lavis. Osipaju se već skoro stotinu godina grafit i kreda, tuš blijedi niz kratki dvadeseti vijek, preko Steinerovih papira marširaju okupatorske armije, holokaust i šest milijuna pomorenih Židova, čiju bi sudbinu podijelio da ne bi milosti jednoga moćnog virusa, i čak ni tih pet ulja na platnu, koja su mogla izgorjeti na lomači ili biti preslikana rukom diletanta, ali su ipak čvrsta i trajna, ne osipaju se i ne blijede, u Steinerovom slučaju ne simuliraju vječnost. Njegovo umjetničko djelo bilo je u cjelini posvećeno prolaznosti. Kao da ni u jednom trenutku svoga kratkog života Milan Steiner nije bio dijete ni mladić, uvjeren u svoju besmrtnost. Osipao se kao grafit s grubog papira.

Nastavak koji je uslijedio nakon tog mirogojskog pogreba je poput drugog dijela romana, kada se izmjenom glavnih lica mijenja i ritam naracije: Ivo Steiner, o kojemu se posljednjih godina podosta pisalo, na ozbiljan koliko i neozbiljan način, čuvao je umjetničku zaostavštinu svoga brata i uspio je sačuvati – i nju i živoga sebe – u ustaškom Zagrebu između 1941. i 1945. Slike i crteži preživjeli su rat pod jednim stubištem u Petrovoj, gdje ih nisu progrizli miševi ni izjela vlaga, nije ih stigla pravednička ruka katoličkih fundamentalista, koji bi da ponište izabranost jednoga Židova. Toliki su nestali, i toliko je toga nestalo, kao da je čovječanstvu za vrijeme Holokausta, usred nekog fatalnog izljeva krvi u mozak, poništeno iskustvo, i sjećanje, i razum, i grandiozno umjetničko djelo niza krivovjernih, rasno neprikladnih naraštaja drugorazrednih genija, s onom žutom trakom i Davidovom zvijezdom oko ruke, što ju je u povodu prijateljeve smrti u svojoj bilježnici crtao Marijan Trepše. Milan Steiner, jedan od najfragilnijih, i skoro savršeno anonimnih, opstao je. Pripovijest o njegovu opstanku, o spasu njegovih crteža i slika, zapravo je pripovijest o psihologiji i naravi Ive Steinera. On nije bio genije, nego onaj koji je, u vrlo preciznom smislu, od genija veći.

Bratovo djelo zavještao je Josipu Vaništi. Imao je u njega povjerenja. Posve privatno. Ali je to povjerenje, izgleda, posljedica estetske fascinacije. Došao mu je 1952. na izložbu, i vidio je ono što je vidio. A Vaništa je pažljiv s ljudima i sa stvarima, nevjerojat uredan i obziran, čvrst i nepopustljiv. Sačuvao je Milana Steinera, i pružio mu kontekst. Publici očiju zamagljenih poput kišnog stakla u zaparenom automobilu on je razbistrio pogled na Steinerove crteže i slike. Ipak su, čini se, nešto vidjeli, iako priču o njemu i nisu shvatili. Nije bilo onoga tko bi im tu priču ispričao u svoj njenoj protežnosti, najprije kroz dvadeset i četiri Steinerove godine, pa još dvadeset i četiri Šumanovićeve, a sljedeće dvadeset i četiri proći će do moga rođenja, pa dvadeset i četiri do kninskih balvana i još dvadeset i četiri do stogodišnjice Velikog rata. Ove, dvadeset i pete godine, Steinerova je izložba u Modernoj galeriji.

Četiri Vaniština rada nisu pridodana izložbi, nego su dio njene cjeline. Oni su ta posveta i taj kontekst, što ga je Vaništa dugo i ustrajno stvarao za svoga mladog prethodnika i za njegovo djelo. Milan Steiner bio je ozbiljan, vrlo načitan i smrtan dječarac. U njegovoj smrtnosti postoji nešto umirujuće. Život je trenutak, i slika tog trenutka. Da je poživio dugim slikarskim životom, bio bi suvremenik naših iluzija. Bi li on portretirao Tita? Ipak Krležu? Da je poživio kao Vaništa, 1985. bi na radiju slušao o predstojećoj Univerzijadi. Ako bi slušao radio.

Josip Vaništa je odveć delikatan da bi uz Steinerove izlagao vlastite slike i crteže. Ali gledatelj ih ima u glavi. Dok je crtao i slikao, često mu je na um padala sudbina tog mladića. To se naprosto vidi, i dobro je što se vidi: jedno je to od onih skrivenih čuda umjetnosti. Čuda srodnosti. Roman bi započinjao sa Steinerovim životom, a završavao na Vaništinoj ruci. U ruci je olovka. Smrtnost grafita. Prah prahu.

Miljenko Jergović 10. 09. 2015.

Sve bosanske ćirilice

Taman onoliko vremena koliko je trajala prva Jugoslavija prošlo je od raspada druge, a u njezinom središnjem dijelu, u četirima novim jednojezičnim državama, muke s identitetima i sporenja oko njih traju nesmanjenom žestinom, na trenutke se čini čak da se pojačavaju. Kad se malo bolje pogleda, najjači izvor svih tih identitarnih ratova jesu oni slojevi tradicija koji su povezujući, kojima su isti izvor i porijeklo. Brzopleto zaključujući, netko bi rekao da je to paradoks. No, tu školu smo dobro naučili: kod nas je politika identiteta uvijek ekskluzivno u vlasništvu nacionaliz(a)ma, a alfa i omega svakoga nacionalizma je to, da sadržaj i činjenice tradicije i identiteta ne mogu biti čiste i naše, ako bi bile još nečije. Na drugi način, Pierre Bourdieu to formulira ovako: „Društveni identitet leži u razlici, a razlika se potvrđuje u onome što je najbliže, što predstavlja najveću prijetnju.“

Možda se to ni na čemu iz tradicije u Bosni i Hercegovini tako dobro, i tako nerazumno, ne manifestira kao na – ćirilici. Pojednostavljeno rečeno: sve tri nacionalne politike upisuju je u svoju baštinu, ali svaka se upinje da ju prisvoji ekskluzivno. O srpskom slučaju ne treba trošiti riječi: ćirilica i pravoslavlje temelj su narodne historije, kulture i identiteta. I tačka! Onako kako je svojeveremeno, u nekom sporu oko ljestvice vrijednosti, izjavio predsjednik Republike Srpske Dodik: „Za mene je najveća vrijednost to što sam Srbin.“

Od nekoga doba dosjetili su se i Hrvati, koji su prethodno ćirilicu odbacivali, katkad baš s prijezirom, kao tuđu. Sada je prihvaćaju, ali kao ekskluzivno hrvatsko povijesno pismo u Bosni i Hercegovini. Bizaran ali kreativno zanimljiv primjer je velika i trajna „instalacija“ u Kočerinu kod Širokoga Brijega, srcu hercegovačkoga hrvatstva, gdje je Grgo Mikulić, lokalni umjetnik, u kamenu „rujanu“ isklesao impozantnu „Aleju hrvatske ćirilice“ od stiliziranih slova širokih metar, visokih 1,4 m, debljine pola metra. To će, kaže on, „biti jasan znak da su se Hrvati u srednjem vijeku koristili jednim jezikom i trima pismima: glagoljicom, hrvatskom ćirilicom i latinicom“. Inspiraciju je našao u drevnom ćiriličnom epitafu Vignja Miloševića (očevidno vlaškoga mogućnika) sa stećka iz 1404. koji je u novo doba ugrađen u zid kočerinske crkve. Uz veliki epitaf Radojice Bilića na stećku u Starom Selu kod Jajca, to je narativno najrazvijeniji epitaf iz srednjovjekovne Bosne i Huma. Reakcije iz krugova srpskih lingvista bile su ogorčene:  „Hrvati su kleptomani, oni Srbima otimaju ćirilicu“, a indikativno je da su u početku lokalci reagirali demonstrativnim rušenjem prvih Mikulićevih slova, dok ih nije educiralo, pa se sada diče „hrvatskom ćirilicom“. (Taj poriv za rušenjem bio je onaj isti čiji se rezultati vide na mnogim dvopisamskim natpisima imena mjesta uz ceste što prolaze kroz hrvatska i bošnjačka naselja, gdje ćirilična varijanta osvane premazana tmastom crnom bojom.)

U suštini ništa manje nacionalistički refleks, samo artikuliran kao državni bosanski patriotizam, je i pomama za srednjovjekovnim izvorima identiteta i državnosti u nekim bošnjačkim krugovima.

Ne prođe, recimo, ni jedan 29. kolovoza, a da se u dijelu javnosti, koja s dirljivom upornošću njeguje patriotsku iluziju „hiljadugodišnjega kontinuiteta državnosti“  Bosne i Hercegovine, patetično ne proslavi obljetnica povelje bana Kulina. Korisno bi i hvale vrijedno bilo kad bi to prisjećanje na banov trgovački ugovor s Dubrovnikom datiran „na usičenje glave Ivana Krstitelja“ 1189. godine iniciralo ozbiljna znanstvena kontekstualiziranja i nova istraživanja Kulinove listine i njezina vremena. No, posljednji takav oblik obilježavanja bila je knjižica, makar i prigodna ali ipak relevantna, koju je Akademija nauka i umjetnosti BiH objavila još predratne 1989. godine povodom osamstote godišnjice izdavanja povelje, s prilozima eminentnih znanstvenika poput Sime Ćirkovića, Asima Pece, Desanke Kovačević-Kojić itd.

Sve današnje srednjovjekovne fantazije, međutim, farsična su projekcija želja, u  kojima evo u što se sve pretvara Kulinova povelja: „rodni list bosanske državnosti“, „temeljni dokaz historijskog i pravno-političkog postojanja i kontinuiteta državnosti Bosne“, „dokument i izvor multikulturalnosti, ljudskih prava i sloboda“, dokaz da je „u Bosni postojao visok stepen demokratije, poštovanje drugog i drugačijeg, pravna i politička kultura još prije 825 godina, što se nažalost ne može reći za današnju Bosnu i Hercegovinu“, svjedočanstvo da se u Kulinovoj državi u Bosni „utemeljila multikulturalnost, zajedništvo, koegzistencija, širok stepen tolerancije uz najviši stepen poštovanja drugih i drugačijih“, a da su nasrtaji na tu državu uvijek išli „sa namjerom da unište sve što je Bošnjane i Bosnu činilo različitim i bogatijim od brojnih susjeda“. Da, još i to, da je Kulinova povelja „dokaz postojanja bosanskog jezika i bosanskog pisma – bosančice“. (Sve – doslovni citati iz recentne publicističke i akademske produkcije.)

Sa stanovišta psihologije nije teško shvatiti da se o državnosti i kontinuitetu, o identitetu i o kulturi sanja tamo gdje je sve to upitno i nesigurno, ne samo u prošlosti, nego – što je gore i teže – u sadašnjosti i u budućnosti. U tom smislu nije teško razumjeti potrebu da se „temelj“ i „rodni list“ države, koja tek što se rodila i vrlo teško staje na stabilne noge, traži u hiljadugodišnjim maglama. Zna biti i simpatično kada to rade lokalni turistički radnici, amateri i sanjari, na vlastiti rizik i o vlastitom trošku. Stvar je, međutim, mnogo drukčija kada to rade inženjeri nacionalnoga identiteta – političari, novinari, ugledni znanstvenici i članovi akademske zajednice! Kakvi „temelji“, „rodni listovi“ i kontinuiteti, koje bajke o banovima, kraljevima, silnim državama i sjajnome srednjem vijeku! Od toga svijeta, koji je pod osmanlijskim cunamijem potonuo kao Atlantida a na njegovome mjestu se uspostavila nova imperijalna civilizacija i društvena struktura kojoj je Bosna bila tek dio, granična provincija u službi golemih zamisli o osvajanju Evrope, dijeli nas pola milenija. Pola milenija zaborava i diskontinuiteta u svakom pogledu, kulturnom i državnom naročito. A fascinantni svijet srednjovjekovne bosanske kulture nama samima otkriven je tek s austrougarskom kulturtregerskom politikom, projektiranom za svoje potrebe i sa svojom ideološkom interpretacijom toga svijeta. (Pa je i sam naziv pisma, „bosančica“, izum te politike, odnosno njezinoga sjajnog predstavnika u kulturnom i znanstvenom životu toga doba, Ćire Truhelke.)

A Kulinova povelja? Trgovački ugovor između poluvazalne državice Bosne i Dubrovnika, sastavljen na latinskom jeziku uz dodanu vernakularnu verziju za lokalnu upotrebu, koji je srećom i slučajem sačuvan, za razliku od mnogih drugih koji nisu. Značaj mu je neosporan – historijski, politički, ekonomski, diplomatički, paleografski, filološki, to je u znanosti ustanovljeno davno. Treba samo pogledati popis znanstvene literature – od prvoga opisa povelje ruskoga konzula u Dubrovniku Jeremije Grgića 1817. nižu se do novijih vremena autori kakvi su I. I. Sreznjevski, P. J. Šafařik, V. Jagić, E. E. Karski, S. Novaković, A. Solovjev, Lj. Stojanović, B. Bogišić, T. Smičiklas, F. Miklošič, M. Rešetar, M. Kos, G. A. Iljinski, A. Belić, G. Čremošnik, J. Vrana i drugi. No, oni koji ga danas proglašavaju „rodnim listom bosanske državnosti“, kad bi malo hladnije glave poslušali vlastitu egzaltiranu frazu, valjda bi i sami otkrili koliko je ironije u njoj sadržano. Skoro da se kaže: kakav efemeran papir, iz jedne davno propale feudalne državice, takva i državnost.

U jezičnome i alfabetskom smislu Kulinova povelja također jest prvorazredan historijski spomenik, i to je davno utvrđeno. No, esencijalistički je i ahistorično tvrditi kako je ona „dokaz postojanja bosanskoga jezika i bosanskoga pisma“. Ta stvar s jezikom i pismom u Kulinovome 12. stoljeću na slavenskome jugu stoji mnogo složenije i procesualnije. Poslije epohalne ćirilometodske jezično-alfabetske standardizacije u 9. stoljeću, u cijelome slavenskom svijetu funkcioniraju dva pisma, glagoljica i ćirilica, i jedan jezik, u znanosti nazvan staroslavenski. Baš nekako s Kulinovim dobom, ili malo prije njega, i jedno i drugo počelo je na cijelome tom ogromnom prostoru podlijegati polaganom diferenciranju, prilagođavanju pisanoga jezika i pisma osobitostima lokalnoga razvoja u govornome jeziku; pojavi koja je u znanosti nazvana redakcijama. Tek tako i tek u tom smislu možemo, primijenjeno na to doba, govoriti o različitim jezičnim redakcijama i alfabetskim varijantama, pa i bosanskoj. Što ovoj posljednjoj nimalo ne oduzima na važnosti i na bosanskosti, osim u nacionalistički vrućim glavama, koje se ne zadovoljavaju ničim manjim od toga da je njihov jezik, njihovo pismo, njihova država, njihov narod postojao takav kakav je, čvrst, nepromjenljiv, ukrućen, a „različit i bogatiji od brojnih susjeda“ – sve tamo od Velikoga Praska pa do danas, i zauvijek.

Jezik Kulinove povelje, dakle, jest bosanski, i pismo te povelje jest bosansko, ali ne kao nešto endemično i samoniklo, nego kao jedan od brojnih varijeteta ogromne, civilizacijski neprocjenjive ćirilometodske revolucije kojom se slavenski jezik pridružio dotadašnjim trima privilegiranim „svetim jezicima“ hebrejskom, grčkom i latinskom, a tadašnja razina općeslavenske jezične bliskosti omogućila je da se ćirilometodski prijevodi biblijskih tekstova podjednako čitaju i razumijevaju na ogromnome prostoru od Soluna do Moravske i od Jadrana do Kijeva. Dan Ćirila i Metoda, 24. svibnja, slavi se odavno u slavenskim zemljama, bez obzira na sisteme i režime kroz koje su prolazile, a u Bugarskoj je glavni državni praznik.

Što se aktualnih pitanja izgradnje stabilne državnosti Bosne i Hercegovine tiče, ozbiljnu politiku u današnjoj Bosni i Hercegovini prepoznat ćete po tome je li spremna prihvatiti tegobnu ali i izazovnu činjenicu da iza sebe nema ništa, nikakvih „temelja“, ni „rodnih listova“, ni kontinuiteta, da se sve mora graditi iznova. A da je svako utjecanje fantomima prošlosti samo izraz slabosti, zavaravanja, nedostatka odgovorne političke koncepcije i vizije za budućnost, te, u krajnjoj liniji, besplodne a opasne populističke i nacionalističke demagogije.

Ivan Lovrenović 09. 09. 2015.

Tjeloskrivanja, kostimice

klah klahu klaše klasmo
oklah klan
lastu dvije

rasklah rasklaše rasklahu
rasklasmo
klasno proklani
lani
naklani
preklani

uigran igrač upucana puška
uklan nož
prekoljice ukoljice

preklani tri
lani lane dva

rasklaste isklaste klaste
klas dva
klasu klasiće

u lavoru vruće domovine
zaklijavao se
proklijavao zaklijao
klijao klao dva
dvojicu selo

troju
rastrojio
načetvoro
trojicu

sad sam
samoklan
diže dubok klanac
igraju se žmire uz klance uz rudnik

niz jezero u jamici
na kosici kod jakare

Darko Cvijetić 08. 09. 2015.